Множество Богов

В частности, здесь ведётся диалог с опорой на учение славянской языческой общины "Коляда Вятичей" http://www.kapishe.ru/

Re: Множество Богов

Сообщение Алексей » 20 дек 2012, 18:27

Здравия всем. a.vesta, из разбитых осколков стекла, ты не соберёшь целое стекло. Даже если ты будешь склеивать их меж собою. Целостного стекла, какое оно было не будет. Разбитую и склеенную посуду не держат в доме.
изначально единое божество дробиться , а это значит, что при известном усилии его можно вновь собрать в первоначальный умозрительный архетип - в Единого.
Это философское умозрительное заключение не есть правда, как и многие другие философские фантомы, высасанные из пальца на игре слов и придуманной самими философами логики. Это лишь игра их ума, далёкая от реальности. Другой пример из быта. Возьми любой прибор, побывавший в ремонте. Будет ли он работать также исправно и долго, как собранный на конвейере завода? Будет ли распоротое и вновь сшитое таким же прочным, каким было до распарывания? Разломай батон хлеба на куски и собери их назад вместе, будет ли у тебя тот же батон? И таких примеров миллионы. Но почему-то, как-то странно происходит. Мы не хотим видеть очевидное, но обманываться рады доверяясь красивым словесам философов, которые просто играют этими словами, создавая из них комбинации, словно составляя букетики из цветов. Букетики красивы, но цветы, собранные в них, частенько, никогда не будут расти на одной грядке, тем более в природе.
Алексей
 
Сообщения: 1220
Зарегистрирован: 17 ноя 2011, 11:06

Re: Множество Богов

Сообщение Братолюб » 04 янв 2013, 04:48

Так иногда смешно читать такие мысли о том что просто. Само понятие бог боги многобожье нам принесли от других толкований веры. Вы как то упустили мысль, изучая нашу культуру и историю. Везде идет упоминание как дед Дажбо, прародитель всего живого на земле. А вы что не живые? Вы что биороботы, воспитанные культурой принесенной 11 заповедями? У нас их было 40 сороков итого 1600. Может хватит мусолит о множестве, может чуть чуть задумаетесь и вспомните что вы внуки Дажбожьи? И проживая свой век на земле набираетесь мудрости и познавая мир согласно заповедям наших предков гармонируя с природой ширите сознание. И до конечного исхода, обязаны передать мудрость свою вашему потомству, уйти с миром, оставив светлую память своему потомству о своем пребывании в челе. А раз ступили на сторону борьбы за корни нашей веры, так учите, что нам оставили наши предки. Береги РОД, храни землю, держи небо. И хватит об этом, считаю вопрос о богах и многобожье провокацией со стороны тех кому это очень хочется нас проверить на не знание заповедей…….а они в наших сердцах в ДНК передавшихся вашими предками. Слушайте, сердцем и душой и не будет таких тем.
По Искону Родовому должно:
Свято чти Родных Богов и предков,
Живи посовести и в ладу с Природой,
А если ищешь высшего знания —
Познай себя! Во славу Рода! Гой!
http://www.rr-rus.ru/
Братолюб
 
Сообщения: 188
Зарегистрирован: 12 мар 2012, 14:51
Откуда: Русь

Re: Множество Богов

Сообщение Велимир » 10 янв 2013, 19:05

Братолюб, хорошо бы дать конкретные исторические ссылки на этого "деда Даждьбо". Труды Миролюбова в качестве аргументов прошу не приводить. Считаю его благим человеком, но фантазёром. Я поищу в "Поэтических воззрениях славян на природу": есть там упоминание деда Даждьбо, или нет. И в этой же реплике сообщу результат поиска.

Посмотрел Афанасьева. Указанные его книги содержат ссылки на все известные до 1868 года письменные источники по русскому и славянскому язычеству. В этом смысле эти книги очень хороши для отсева поздних мифологических персонажей от ранних. Дед Даждьбо там не упоминается. Т.е. этот персонаж возникает исторически позднее.
Даждьбог упоминается на стр. 65,131, 193 в Томе 1. И на стр.486 Тома 2. Изначально о Дажьбоге повествует Ипатьевская летопись и "Слово о полку Игореве". В целом же и о Даждьбоге, и о всех русских богах письменная информация в первоисточниках очень скудна.
Велимир
 
Сообщения: 1962
Зарегистрирован: 12 окт 2011, 22:24

Re: Множество Богов

Сообщение Братолюб » 10 янв 2013, 21:26

Меня всегда смущал вопрос, почему греческая мифологи так четко и обширно прочерчена, в отличие от славянской. Неужели, те, кто думал, уничтожая славянскую мифологию, что ни кто и ни когда не выявит не только скрытые, но и явные параллели двух «традиций» греческой и славянской. При этом греческая традиция не только не уничтожалась, но и культивировалась. Ответ очень простой. Во- первых необходимо было увести взгляд от славян к грекам, чтобы народ Ойкумены забыл истоки (откуда впрочем взялась и греческая философия). Во - вторых греческая мифология потому так стройна и логична, что в настоящей жизни, т.е. в существовавших верованиях народа о ней никто не знал. Это книжная мифология, созданная на основе славянской, не ранее 18 века.

Пытаясь просмотреть как можно больше справочного материала при написании статьи о данном божестве, я столкнулся с некоторой, если не сказать грубо "молчаливостью" этих словарей. В отличие от прочих славянских божеств Даждбог мало освещен в словарях. Его нет в словаре Ушакова, Фасмера (правда приводит, что это бог солнца и далее целую кучу источников упоминания), Ефремовой . Ни на один из языков мира этот термин не переводился. А в словаре Даля написано, что «Дажбог один из богов славянской боговщины». Лишь Большая Советская Энциклопедия, весьма скупо, но лояльно отнесла данное слово к значению Сварога «бог солнца и небесного огня» в славяно-русской мифологии (ср. Хорс) сын Сварога.

Но тогда как принимать, что в «Слове о полку Игореве» дважды говорится о русских как о Дажбожиих внуках. С каких пор его стали считать прародителем русских? Скорее всего, сравнительно поздно. Ведь и собирательное понятие «русский» достаточно широко распространилось менее двух тысячелетий назад.

За неимением другого материала, возьмем в помощь "переводы" Ю.П. Миролюбова ныне называемые "Велесова книга", где Даждбог выглядит как один из древнейших славянских богов. В данном документе он олицетворяет Солнце и Вселенную, является сыном Перуна и русалки Роси, победитель Белеса и Кощея, супруг Златогорки, Марены, Живы, прародитель русского народа. Это пожалуй единственный многоженец в мифологии.

Вот небольшое перечисление бытовавших названия : Дажбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажбог – Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога.
А.С. Кайсаров в книге «Славянская и российская мифология» говоря о этимологии слова «Дажбог» отмечает что: «можно согласиться с мнением г. Попова и Гютри. Они думают, что славянский Дажбог соответствует Плутусу древних (по-русски «дать» и по - богемски «дата»)».
Ипатьевская летопись повествует о Дажбоге как о покровителе плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дедом славян. А в «Слову о полку Игореве» читаем: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Дажбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». Что следует понимать что Дажбог есть Бог солнца и явьего Света (соотносимый с Митрой и Аполлоном Таргелием).

Многие исследователи рассматривают эти два отрывка о Дажбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в первую очередь русских, – отчего они потомки («внуки») Дажбога.

Переводить имя этого бога, как считают некоторые авторы, вроде бы нет никакого смысла. Так как для русского человека оно звучит привычно и понятно, и соответствует часто употребляемому выражению: «Дай Бог!».

Отчего последователи сатирика Задорнова полагают, что «бог» в имени языческого божества производное от древнеиндийского «бхага», означающего «богатство». Таким образом, можно предполагать, что Дажьбог почитался, во всяком случае, в далекой древности, как податель богатства. Тогда совсем не понятно то, что почти все божества древне - славянского пантеона в своем изначальном (по письменным источникам) упоминании имели окончание в виде приставки (не часть слова) бог. Получается, они все были податели богатства. То есть их встраивали по принципу "сколько дашь".

Но этого не принимает русская душа, как бы слово богатство не интерпретировали. Не принимает самой постановкой вопроса, что наши предки только и делали, что просили и получали, молились и были услышаны. А как же поговорка "на бога надейся, а сам не плошай" ? Поповщина (или поповщина-ударение на первом слоге, одним словом попса) какая-то.

С другой стороны, Дажбог называется сыном Сварога, бога огня. Исходя из этого, логично предположить, что у предков русских (руссов -росов), первоначально почитался огненный Сварог. Почему произошло изменение приоритетов с отца на сына " то науке не известно". Я же предположу, что данное изменение произошло вследствие христианизации Руси. И Бог Саваоф уступил место сыну Иисусу, т.е. это отголоски нового толкования старой веры.

Тем не менее, нет основания считать, что Дажбог связан с почитанием славянами Солнца , а упоминание русалки Роси имеет отношение к происхождению русского народа. И это еще ни в коей мере не доказывает подлинность «Велесовой книги», автор которой, кем бы он ни был, глубоко изучал русскую мифологию.

При написании этой статьи о Дажбоге меня заинтересовала коолизия вокруг существующих ныне "историческо - мифологических материалов" и захотелось это не только "углубить и оширить", а и проследить все хитросплетения хронолого - сюжетного развития данного аспекта. Но об этом в следующий раз. Теперь же вернемся к Дажбогу.

Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты под именем Дагды, - это рог изобилия или, в более древней форме, котёл неисчерпаемых благ. Поток даров, истекающих из этого священного котла неиссякающей рекой, и представляет руна Плодородие. Руна светлого Дажбога, символизирует благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви.

В русском народном календаре Даждбогу посвящено множество праздников, вот самые основные из них:

-12-14 февраля - спасение Дажбога и Велеса;

-16 февраля - Велес и Дажбог;

-17 февраля - Отдание праздника Велеса и Дажбога;

-18 марта считался Днём Дажбога;

-6 мая также отмечается "День Дажбога" ("Дажбог Вешний" или "Овсень Большой"). Встреча весны.

Дажбога также именовали Спасом, то есть спасителем Земли Русской и её защитником. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Дажбога - Сварожича.

-22 сентября отмечается "Овсень Малый" (на осеннее равноденствие), а также начало охотничьего сезона и встреча Дажбога и Марены.

-9 декабря - Дажбога вместе с Ярилой чтут и на "Юрия Зимнего" ("Юрия Холодного"). В исконно народной традиции это день Дажбога и Марены.

По некоторым предположениям: Дажбог - сын (ипостась) Бога Солнца (Ра). Его время от летнего солнцестояния 21-22 июня до осеннего равноденствия (день равен ночи) 23 сентября.

В сербском фольклоре Царь-Солнце описывается восседающим на златотканом пурпуровом престоле, а подле него стоят две девы - Зоря Утренняя и Зоря Вечерняя; Семь судей - планеты и семь вестников, летающих по свету в образе хвостатых звёзд. Тут и дядя его - лысый Месяц. (Ну это прямо про меня)

Следует отметить, что Дажбог считался божеством белого Света, а не самим солнечным светилом. Солнце мыслилось как его корона. В этом Качестве Дажбог подобен иранскому Митре.

Наиболее вероятным изображением Дажбога является мотив "восхождения" Солнца на конях, грифонах или птицах. Солнечная символика известна в виде "коньков" ("князьков") на крышах построек (в том числе и на храмах городищ-святилищ тушемлинской культуры), Заклинательной вышивки ("рогатые" ромбы белорусского флага, украшения головных уборов ("княжеских" диадем и свадебных кокошников).

После христианизации Руси Дажбог был заменён святым Николаем Чудотворцем (он же Николай Угодник или просто Никола, он же Никола Питерский), который, согласно народным представлениям являлся "подносителем даров", милостивым к бедным и нуждающимся. По другой версии христианским аналогом Дажбога стал сам Христос, "царь небесный" и "свет", имевший к тому же солнечное число апостолов - 12, и символ креста - древнейший славянский солярный (свастичный) символ.
Уже упомянутая Ипатьевская летопись повествует о боге «именем Солнце, его, же нарицают Дажбог. Солнце же царь… еже есть Дажбог». С именем этого божества связывали блага, которые дарованы людям свыше – солнечные свет и тепло.
Другим солярным божеством является Хорс. Как уже упоминалось, бытовало на Руси как иноземное, его называли «жидовином», хотя его происхождение было, по - видимому, хазарским, и означало оно «сияющее Солнце»; почиталось дружинниками князя Владимира.

Вот еще одна тема, которую очень хочется поднять, это тема о хазарах, их связь с жидами и что с ними стало, и куда они делись. Но если все время отвлекаться, то мы в конце, наконец, не доберемся до самого Дажбога.

Итак. Следует припомнить, что в "Слово о полку Игореве" повествуется о том, что действующими лицами "Слова" являются Дажбожии внуци. А коль скоро данный эпос повествует о деяниях русских (это только наша история), а не славянах вообще, то Даждбог является только русским божеством. Все, что касается русских (не славян), должно быть (по мнению европейцев) забыто. Это еще одна тема. Все! Баста! Надоел со своими отступлениями.

Интересным, в русле нашей темы, является фрагмент о Дажбоге во вставке, включённой в перевод отрывка из «Хроники» Иоанна Малаллы находящегося в Ипатьевской летописи (1114г): «сего ради прозваша и Сварогомъ , и блж҃иша и Егуптѧне . и по семъ црс̑твова сн҃ъ его именемъ Слн҃це егоже наричють . Дажьбъ҃ семъ тъıсѧщь и у҃ и семъдесѧть дн҃ии ӕко бъıти лѣтома. двемадесѧтьмати по лунѣ видѧху бо Егуптѧне . инии чисти ѡви по лунѣ чтѧху . а друзии . дн҃ьми лѣт̑ чтѧху . двою бо на десѧть мс̑цю число потомъ оувѣдаша . ѿнележе . начаша чл҃вци дань давати цр҃мъ Слн҃це цр҃ь сн҃ъ Свароговъ . еже есть Дажьбъ҃».

Смею заметить, что данное изречение многие историки подвергают сомнению по причине наличествующего здесь обозначения места происходящего, Египта.

Ведь не многие знают, а более опровергают, что Египет это одно из названий Руси. А место где ныне есть Египет, называлось Кемь. И опять не тема. У меня получается как у поручика Ржевского "А когда же будут огурцы?".

Б. А. Рыбаков, полагает, что образ Дажбога тесно связан с образом Александра Македонского в сцене его небесного восхождения, или вознесения, широко распространенной на Руси. С именем Александра русские летописи 17 века связывали и начало истории племени словен (книжная легенда о «грамоте Александра»).

Он (Рыбаков) так же в своей книге «Язычество древних славян. М., 1997». приводит утверждение, что именно – Дажбог есть божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем, бог – податель благ. Дажбог – божество солнца и живительной силы. Его время лето. Его символ круг с шестью спицами.

Тут мы наблюдаем небольшую перекличку с Перуном. И эта вызвано, как считают некоторые исследователи тем, что оба бога имеют небесные корни и обоснованные претензии на главенство в пантеоне.

Все больше и напряженнее "встает" вопрос.

Г.А. Глинка в книге «Древняя религия Славян» так описывает Дажбога: «Сие божество было так же благородное, податель всяких благ земных, богатства, счастья и благополучия. Жертвовали ему только усердными молитвами и испрошением у него милости; ибо благотворение не требует ничего кроме прошения и признательности».

Г. Херасков пишет о нем во «Владимириаде», что - "Дажбог плодовитый", ибо верили, что от него получают всякие блага как от неиссякаемого источника. Божницу он имел в Киеве. Он служил эмблемою благополучия, которое обоготворяли древние римляне».

К.Федоров в книге “Религиозно-нравственное мировоззрение древнерусского языческого народа и его влияние на усвоение русским народом христианства” писал: «В солнце чтил язычник щедрого бога-подателя, неустанно пекущегося о благе его и его племени (Дажбог)».

Еще можно поразмышлять над тем, что слово Дажбог очень напоминает название открытого пространства в разных языках типа дашт(дешт), а даш обозначает камень. А это уже косвенно говорит о том где этимологически могло появится это слово и с чем оно могло быть связано.
Как уже упоминалось Дажбог один из богов Владимирского капища. Символ Дажбога встречается в рисунках збручского идола. Некоторым же учёным свойственно отождествлять символ Дажбога с символом уткоконя или просто коня. В древнерусской культуре часто находили коньков или уткоконей.

Когда я это прочитал, то чуть не подпрыгнул до потолка. Все пазлы одновременно сложились в стройную картину видения. Теперь я это выношу на ваш суд и как говорил герой одного американского фильма "мы пойдем медленно, чтобы не ударило в голову".

Ведь это знак входит в символику астрологии и в греческую мифологию (Посейдон) и римскую (Тритон).

Отчего предлагаю припомнить, как называли руссов (более казаков) в европейских летописях? Именно, "водными людьми". В какой стране более всего рек "на душу населения"? Правильно в России. Кто использовал реки (зимой на лошади, летом на струге) как коммуникативные связи? Верно, "возьмите с полки пиражок", русские. Где более почитают в верованиях пресную воду (рек, озер, ручейков, и пр.)? Ну так же, у русских ( и тех кто живет с ними на одной земле). Почему когда в захоронениях, находимых в том же Египте, Германии и Шотландии в ладье (массового захоронения) находили колеса? Зачем они были нужны руссам? Многие исследователи просто упускают их наличие из отчетов, прочие пытаются объяснять это тем, что в походе (на плаву) некогда, да и невозможно делать такое серьезное приспособление каким является колесо.

Разрешите сказать Ха-Ха!. Это только дурак думает, что русские (росы, русы) таскали через волок струги по бревнам. Я в таких случаях всегда предлагаю это сделать тем, кто это утверждает.

Да, первично срубленные деревья имеют под корой скользкую поверхность и по ней легко перетащить струг, но сложнее ладью (она более весит). Но затем деревья лежат без дела и дожидаются следующих проходцев, а это значит или гниют или буреют, т.е. делаются сухими. Да к тому же деревья не растут необходимой толщины за короткий срок, это не бамбук. Если даже раз в пять лет будет проходить один отряд, то за сто лет деревья в радиусе нескольких километров перестанут расти. Им просто не дадут вырасти. Другое дело когда используют так называемые слеги, т.е. настилают дорогу (при необходимости ремонтируют участки), вспомните настил дворов и болот в Сибири. А по этой дороге да на ладье, которую поставили на колеса, да с ветерком.

А представьте себе пустыню, особенно после дождя (да и когда высохнет) в Египте - сплошная ровная и скользкая поверхность. А по этой поверхности да на струге, стоящем на колесах, да еще и при распущенном парусе. Э -э-эх, прокачу! Свист в ушах, сопли на щеку, хо -ро-шо!

А отсюда получается, что и не зря обозначали Дажбога в виде коняки с утиным носом, ведь это морской конек. Так, что господа, Дажбог покровитель именно русских и он олицетворяет собой сущность русского народа. т.е. "водянных людей", тех кто живет на воде и ходит по воде. Ищите отголоски этого и в Библии и в летописях и своей душе. Дажбог это бог воды, не дождя, не кружки с водой , а водного пространства и воды в движении. Хочу еще заметить, что данного проявления нет ни в одном другом божестве многопридуманного пантеона. А ведь это само по себе уже не логично, так как большую часть своей жизни русские связывают с водой.

Есть предположение, что символ Дажбога знаменует собой движение солнца: конь в дневное время, а в ночное время уточка. Такое сопоставление не убеждает ( утки по ночам спят), но археологические находки относящиеся к периоду «правления» Дажбога, допускают возможность данного сравнения. Коней с движением солнца можно найти у А.Н. Афанасьева, где он в «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет: «У сербов есть предание о золотой колеснице и белых, ретивых конях Cолнца; по словам польской сказки, Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке, на двенадцати сивках -златогривках; хорутане представляют Солнце вечно юным воином, который разъезжает по небу на одноколке, запряженной двумя большими белыми конями(…)».
Не удивительно, что в Украине, где возрождение славянского язычества началось значительно раньше, считали его Единственно верным богом. Дажбог, самый последний верховный Бог славянского пантеона если привязывать к дням недели (его день - воскресенье).

Для "устаканивания" всего вышесказанного (а тут без стакана не разберешься) приведу мифическо - символическое значение Дажбога
Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищный зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр. Тут к мету и слова из "Слова" (во как!) "Из Киева, до петухов, добегал до Тмутараканя, великому Хорсу волком путь перебегал!"

Волк это сильное и опасное животное не вызывало у славян противоречивых чувств. Ибо ассоциировалось более с мудростью и справедливостью. Он смел, но в одиночку на охоту не выходит. Он предпочитает слабую или больную дичь, без нужды не убивает, в летнее время мало опасен (не чобо, а то выбачит - не лезь не тронет). Волк - тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор.

По словам Геродота, описывавшем невров, которые якобы обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году те превращались в волков и это не удивляло даже древних греков. (А что их вообще могло удивлять при их отсутствии).

Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя – «серый», «лютый». Слово «волк» вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату - коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, «взявши - отдай сполна».

Сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами не пугала наших предков, но Европа из-за этого в течение двухсот лет повывела всех волков. Вера в оборотней -волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун, по их мнению, мог оборотиться в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.
У них считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставляет содрогаться и считается дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме.

Таким образом, волк в исторических и мифологических проявлениях предстает перед нами, как существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой - хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня - наполовину человека, наполовину зверя.

Чего греха таить, если боятся определенных представителей рода человеческого, а у него тотемным является определенное животное, то данный испуг, да и вообще отношение переносится и на само животное. А через него и на божество, которое оно олицетворяет.
Время волка - середина зимы. Так и Дажбог чаще упоминается в зимнее время и в соответствии с холодом, снегом и Севером.

А еще символом Дажбога является конь (комонь, клюся, тарпан)- весьма почитаемое у руссов животное.
Белые и рыжие кони соотносились с посланниками тепла и солнечного света, а солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. Изображения коньков (под стрехой) охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы - ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.
Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого.
Всадник на коне - символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. Вещий Олег погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя. А Георгий Победоносец сидя на коне поражает дракона.

На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину - то и укатать до смерти, в крайнем случае, перепутают всю гриву и хвост. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа - все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия. Время коня - конец весны.

Вспомним периоды праздников (поминанья) Дажбога . Вот и все пожалуй, спекся. Одним словом за что купил, за то "дареному коню в зубы не смотрят" , правда и то верно, что "кто в кони пошел - тому и воду везти".
По Искону Родовому должно:
Свято чти Родных Богов и предков,
Живи посовести и в ладу с Природой,
А если ищешь высшего знания —
Познай себя! Во славу Рода! Гой!
http://www.rr-rus.ru/
Братолюб
 
Сообщения: 188
Зарегистрирован: 12 мар 2012, 14:51
Откуда: Русь

Re: Множество Богов

Сообщение Братолюб » 10 янв 2013, 23:40

Персонажи древней истории и мифологии

Биография Дажбога

Дажбог (или Дажьбог) - божество славяно-русской мифологии, упоминаемое в начальной летописи под 980 г., в Ипатьевской летописи. (изд. арх. ком., 52), в Новгородской (id. стр. 29) в пергаментном списке Пролога (см. "Чтения" 1846 г. ј 2, статья Бодянского). Значение Д. определяется вставкой из византийского хронографиста Малалы в Ипатьевскую летоп. под 1114 г. (изд. арх. ком. стр. 200): "И по сем царства сын его (Сварога), именем Солнце, его же наричют Дажьбог... "Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе бо муж силен" и т. д. Так как в греческом оригинале мы здесь имеем Гелиоса, то солнечный характер Д., повидимому, вне сомнения. Есть в другие указания на его родственные отношения: в Слове Христолюбца сказано о русских язычниках: "И огневи молятся, зовут еге Сварожичем"; в "Слове о полку Игореве" русские два раза называются внуками Дажьбога. Огонь и солнце, являются братьями, а витязи - потомками солнца едва ли не во всех родственных мифологиях. Значению соответствует и долго бывшее в ходу толкование имени: дажь - прилаг. от даг, готск, dags (нем. tag - день) от скр. корня dagh - жгу. Но Kpeк ("Einleitung etc." стр. 103, прим. 3) и после него с большим количеством аргументов Ягич ("Mythologische Skizzen" в Archiv f. Slav. Philologie" за 1881 г. т. V, стр. 11) отвергают такое производство. В Д. Ягич видит сложное повелительное наклонение от глагола дати (ц. слав. даждь) и существительного бог; следовательно Даждьбог значит бог дающий или бог-податель, что вполне подходит к богу солнца. Некоторое сомнение является относительно подлинности Д., как отдельного божества: 1) Симарьгл и Мокошь, рядом с которыми он стоит в начальной летописи, более чем подозрительны; 2)Ягич не без некоторого основания заподозрил и отца Дажьбога, самого Сварога; 3) Хорс, от имени которого Д. в начал, летописи не отделен союзом и, тоже есть солнечный бог, как это явствует и из "Слова о полку Игореве". Дажьбог, может быть, нечто иное, как эпитет, который позднее становится синонимом. Предполагалось также, что Д. не встречается у славян южных. Последнее обстоятельство, в связи с неудовлетворительностью славянской этимологии имени, заставило Гедеонова ("Варяги и Русь" I, 350 - 1), а за ним и Фаминцына ("Божества славян" стр. 207 и след.), производить его с севера; Гедеонов ведет его от вендов из земли Оботритов, а Фаминцын считает его прямо скандинавским божеством (хотя скандинавская мифология такого не знает), усвоенным русскими славянами от их варяжских князей. Ягич указал, однако, сагу (напечатана Новаковичем в журн. "Vila"), свидетельствующую, что Д. в форме Дабог был известен у южных славян и пользовался таким уважением, что под влиянием известной дуалистической ереси обратился в сатану и стал врагом Господа и владетелем земли; только Сын Божий победил его и лишил этой власти. Это очень важное свидетельство в пользу Д., который, до указания новых данных, остается одним из наименее сомнительных божеств наших языческих предков.

Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
По Искону Родовому должно:
Свято чти Родных Богов и предков,
Живи посовести и в ладу с Природой,
А если ищешь высшего знания —
Познай себя! Во славу Рода! Гой!
http://www.rr-rus.ru/
Братолюб
 
Сообщения: 188
Зарегистрирован: 12 мар 2012, 14:51
Откуда: Русь

Re: Множество Богов

Сообщение Радомиръ » 12 мар 2019, 13:43

ВЕРХОВНЫЙ БОГ СЛАВЯН
Вопрос о верховном Боге славян в исследованиях, посвящённых славянской мифологии – один из дискуссионных. Разные авторы выдвигали различные версии. Так, И.И. Срезневский и Н. Костомаров считали, что наши Пращуры называли верховное Божество просто «Богом» . В качестве подтверждения этой мысли Срезневский приводит слова из договора князя Игоря с греками: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна... Да будет клят от Бога и от Перуна» . По мнению А.Н. Афанасьева, М.Б. Никифоровского и Я.Е. Боровского славянским Богом Богов был Сварог. Академик Б.А. Рыбаков полагал, что высшим Богом наших Предков был Род, и говорил о возможном тождестве Рода, Сварога и Стрибога: «Сварог ("Небесный), Стрибог ("Бог-отец") и, как увидим далее, Род ("Рождающий") – все эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах» . Наконец, существует версия, согласно которой верховным Богом славян был Громовержец Перун. Её придерживаются, к примеру, Л.Р. Прозоров и Л.С. Клейн – исследователи с, мягко говоря, несхожими взглядами.
Эта гипотеза имеет под собой весьма серьёзные основания. В славянском фольклоре Мировым Древом, как правило, является Дуб – дерево, посвящённое Громовержцу (для сравнения Мировое Древо в скандинавской мифологии – ясень Иггдрасиль, конь Одина-Игга, верховного Божества германцев). В киевском святилище, построенном князем Владимиром, кумир Перуна главенствовал над остальными Богами. В исторической науке, правда, распространено мнение, что верховенство Перуна – «изобретение» Владимира, стремившегося таким образом «реформировать» славянское язычество и упрочить свою власть. Но в Повести Временных Лет (где и содержится сообщение о строительстве капища Владимиром) нет ни слова о том, что главенство Громовержца – нововведение.
Есть и письменное свидетельство, прямо указывающее на положение Громовника в пантеоне наших Предков. Византийский автор Прокопий Кесарийский в VI веке писал о славянах: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» . В славянском Боге, мечущем молнии, сложно не узнать Перуна… К слову сказать, обычай приносить быка в жертву Громовнику сохранялся в русской культуре до XIX века: быка, по данным этнографии, резали на Ильин День. Думаю, излишне напоминать, кого в «народном христианстве» «заместил» Илья-Пророк.
До наших дней сохранилась белорусская легенда, в которой Перун выступает в качестве Творца Мира: «Когда-то ещё мир только начинался, так ничего нигде не было. Везде стояла мёртвая вода, а среди воды торчал то ли камень, то ли ещё что. Один раз Перун как разыгрался и давай швырять стрелы в этот камень. От его стрел выскочили три искорки: белая, желтая и красная. Упали те искорки на воду; с этого вся вода замутилась, и мир замутился, как тучи. Но через некоторое время, как все просветлело, ясно стало — где вода, где земля. А чуть позже завелась и всякая жизнь — и в воде, и на земле» . В одном из древнерусских текстов XV века Перун прямо отождествляется с Небом: «Колико есть небес? Перунъ есть многь» .
Громовержец был верховным Богом у ряда родственных славянам индоевропейских народов: греки называли его Зевсом, римляне – Юпитером. Вообще, в истории религий есть весьма распространённая тенденция: первоначально высшим Богом является Бог Неба, но со временем его «вытесняет» Громовержец или иное Божество. Множество примеров такой трансформации религиозных представлений приводит румынский учёный Мирча Элиаде в своей книге «Очерки сравнительного религиоведения». Прослеживается эта тенденция и у индоевропейцев: у греков Громовник Зевс «сменил» Урана, у германцев Тюра (чьё имя восходит к общеиндоевропейскому корню, обозначающему верховного Бога Неба), по-видимому, «вытеснил» Один. В мифологии наших ближайших родственников, балтов, высший Бог – Диевас, но процесс «замещения» Бога Неба Богом Грозы уже начался: в некоторых мифологических сюжетах вместо Диеваса фигурирует Перкунас. По всей видимости, нечто подобное происходило и у наших Предков.
Завершился ли этот процесс у славян до христианизации? Можно ли утверждать, что Громовержец везде и всюду «вытеснил» Бога Неба? И только ли Громовержец «занимал место» верховного Бога?
Перед тем, как перейти к рассмотрению имеющихся сведений, я хочу напомнить о том, что в рамках языческой Традиции могут сосуществовать различные течения, иногда весьма серьёзно отличающиеся друг от друга. К примеру, в Индии вайшнавы считают верховным Божеством Вишну, а шиваиты – Шиву, что отнюдь не мешает им мирно уживаться. У древних германцев высшим Богом был Один, но при этом в святилище Уппсалы, согласно свидетельству средневекового хрониста Адама Бременского, главным Божеством считали Тора: «В этом храме, который весь разукрашен золотом, народ поклоняется статуям трёх богов. Самый могущественный из них, Тор, сидит на своем престоле посредине храма. Водан и Фрикко сидят по ту и другую стороны от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, как говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Другой, Водан, что значит “ярость”, правит войнами и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие. Его идол снабжён поэтому громадным детородным членом» .
Немецкий летописец Гельмольд сообщает о балтийских славянах: «Среди многообразных Божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие Боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу Богов» . Описание Гельмольда прекрасно соответствует нередко встречающемуся в истории религий образу Deus otiosus, «Бога праздного» – верховного небесного Божества, далёкого от земных дел. По-видимому, это Божество было «вытеснено» каким-то другим Богом. Но каким?
Тот же Гельмольд называет главным Богом балтийских славян Свентовита (Святовита): «Среди множества славянских Божеств, главным является Святовит, Бог земли ранской, так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают» . Но Свентовит явно не тождественен Богу Богов: ведь его считают «самым убедительным в ответах», а, значит, он общается с людьми. Саксон Грамматик подробно описывает святилище Свентовита и его культ – и описание это тоже никак не вяжется с образом «праздного Бога». В его храме гадали о будущем урожае и об исходе войны (по-видимому, гадание и считалось ответом Бога), Свентовита просили об «удаче в умножении побед». Нет и намёка на пассивность этого Божества, его удалённость от земных дел.
Свентовиту были посвящены белый конь и меч; его кумир имел четыре головы (что, предположительно, указывает на власть Бога над четырьмя сторонами света). Б.А. Рыбаков считает его имя происходящим от корня со значением «свет, святость»; этимология имени и масть коня указывают на принадлежность Свентовита к числу светлых, небесных Богов. Возможно, «Свентовит» западнославянское имя Бога Солнца Даждьбога (ведь солнце – основной источник света). Во всяком случае, насколько я могу судить, специфических атрибутов Громовника у Свентовита нет и, соответственно, отождествлять его с Перуном нельзя.
Другое Божество балтийских славян, которое также считали верховным Богом – Триглав. Эббон в «Житии Оттона, епископа Бамбергского» сообщает: «Щецин (... ) заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трёхглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней (…)» . После разрушения капища Триглава в Щецине (Штеттине) служба была перенесена к священному дубу . Согласно этому же житию, но в версии Герборда, Триглаву был посвящён конь вороной масти, а Валентин фон Эйхштедт утверждает, что Триглав изображался держащим в руке месяц. Как видно из вышеизложенного, Триглав сочетал в себе атрибуты верховного небесного Бога (власть над тремя мирами, кумир на самой высокой горе) с признаками тёмного Божества (вороной конь, месяц (светило мёртвых)). Это даёт основание предполагать, что первоначально Триглав был Богом Подземья, и лишь потом «занял место» высшего небесного Бога.
Обращение к Традиции южных славян даёт дополнительные сведения, подтверждающие эту гипотезу. Триглаву здесь соответствует Троян. Никос Чаусидис в своей книге «Старинные образы южных славян» пишет: «Из народных песен, сказов и преданий, на Балканах, известно несколько Старинных Ликов, которые носят черты низа и представлены тройными, или трёхглавыми. Это царь Троян (Траян), Триглавый Балачко и Црно Арапина (…). Особенно привлекает внимание Лик царя Трояна…: представлен как человек с тремя головами, из которых одна питается рыбой, другая скотом, третья людьми. Его жилище часто связывается с разрушенными твердынями. Боялся Солнца, и потому двигался только ночью, когда накинет чёрный плащ, ездя на чёрном коне, посещая своих любовниц. При одном таком посещении (из-за одного из обманутых мужей, христианского Димитрия, конечно же, который был ему слугой) он запозднился так, что, когда возвращался к своему жилищу, взошло Солнце и растопило его. (…) Среди народных песен собрания Петрановича и Миладиновцы встречаются и такие, в которых упоминается город Троян (или Троем), проклятый город, в котором властвует беззаконие, чьи жители подлые христиане, из-за чего терпят разные наказания. Нодило считает, что этот старинный город получил это перекрещенное значение по своему древнему свойству подземья, темноты и кары (…)» .
Итак, у балтийских славян в различных локальных традициях место верховного небесного Божества заняли Бог Света (или Солнца) Свентовит и Бог Нижнего Мира Триглав. Связь Триглава с Дубом позволяет предположить, что Громовник (у балтийских славян известный под именем Проне) «предшествовал» Триглаву на месте верховного Божества. Иных объяснений этому факту я не вижу, так как Дуб, насколько мне известно, является характерным атрибутом Громовержца, но не Бога Неба и уж, тем более, не Бога Подземья. Следует также отметить, что «перехват» одним Божеством места в пантеоне и\или каких-либо функций у другого вовсе не обязательно ведёт к превращению «пострадавшего» в «праздного Бога», удалённого от земных дел. Как уже упоминалось выше, у германцев Один, по-видимому, занял место Тюра, но Тюр от этого не стал Deus otiosus. В Младшей Эдде сказано: «Есть ещё ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам» .
Относительно прочих западных славян я располагаю крайне малым количеством сведений, но те, что есть, указывают на замещение Бога Неба Громовержцем. Ян Длугош в XV веке писал: «Поляки от начала своего происхождения были язычниками и во множество богов и богинь... верили и почитали и называли Юпитера на своем языке Иеша (Yesza). От этого величайшего из богов все временные блага, и все, как несчастные, так и счастливые случаи, как верили, получали, и ему больше, чем другим божествам, почести оказывались и более обильные жертвы приносились» .
Теперь перейдём к рассмотрению вопроса о верховном Боге в Традиции южных славян. Существует версия, согласно которой три головы Трояна, пожирающие рыб, скот и людей – признак его власти над тремя мирами (рыбы соотносятся с Нижним Миром, скот – со Средним, а люди – с Верхним). Возможно, Троян «сменил» Перуна на месте высшего Бога – в Черногории есть Троянов Дуб.
В мифологии хорутан чертами высшего небесного Бога обладает Кърт, которого исследователи сопоставляли с русским Солнцебогом Хорсом. Л.Р. Прозоров пишет: «И.И. Срезневский указывал, что по-хорутански «кърт» — огонь, свет. Хорутане называли «Къртовой одеждой» само небо, и говорили — «wsi gremo w K'rtowo» — все пойдём к Кърту, все умрём. Другая поговорка уточняла: «ne wsi gremo w K'rtowo, marsikteri w c'rtowo» — не все пойдём к Кърту, иные и к чёрту. Стало быть, посмертное пребывание с Языческим Божеством Света и Пламени (Солнца?) считалось у хорутан противоположностью преисподней и обществу чертей» . Д.Гаврилов отождествляет Кърта с Кродо – Богом балтийских славян, имевшим атрибуты Бога Солнца и плодородия: «Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами» .
По мнению В. Чайкановича, верховным Божеством у сербов был Бог Солнца Дайбог или Дабог (аналог восточнославянского Даждьбога). Согласно описанию Чайкановича, этот персонаж имеет как светлые, так и тёмные черты. С одной стороны, он «Часто является как Спаситель, на белом коне, и лишь своим присутствием приносит людям добро. (…) родоначальник и кум народу, или “народный Бог”, защитник правды и каратель виновных, далее, богатый даритель, переносящий солнце, относительно времени года. Часто появляется как покровитель, учитель и просветитель; в скотоводстве – благодетель овец и их продуктов, помогает приплоду, а заодно и защищает пастухов и отару» . С другой стороны, «(…) впечатляла его голова, в некоторых случаях тройная (Триглав), серебряная, или собачья. Некогда мыслился целиком из серебра, или в облике Волка. (…) Особенно часто изображается хромым, или увечным. (…) Кроме коня, на котором ездит (часто белого), как днем, так и ночью, рядом с ним появляются и другие звери – попутчики, это: одинокий, и часто куцый бирюк, или целая стая волков (представлены как его “псы” и поводыри) (…) Особенно выделяется его принадлежность к тому Свету. Он Бог мёртвых, которых поглощает, но о душах заботится и переносит их на тот Свет» . Возможно, это странное сочетание объясняется тем, что в ходе исторического развития религии Боги (в особенности, пользующиеся популярностью) могут «присваивать» себе атрибуты и функции, ранее им не свойственные. Как утверждает Мирча Элиаде, всякая Божественная форма имеет «тенденцию к превращению в центр любых религиозных явлений и к управлению всеми областями Космоса» .
На основании приведённых выше сведений, можно предположить, что у южных славян (в разных локальных традициях) верховное небесное Божество «замещали» Бог Солнца (Дайбог), Громовник (Перун) и Бог Подземья (Троян). Кроме того, очевидно, что Кърт у хорутан «занимал место» Бога Неба. Но был ли Кърт изначально Богом Солнца, Богом Неба или каким-либо другим Божеством в точности не известно.
Что же было в Традиции наших Предков, восточных славян? Как уже было сказано выше, различные авторы считали верховным Божеством наших Пращуров Сварога, Рода, Стрибога, Перуна и некоего безымянного Бога. Сведения, указывающие на то, что восточные славяне Перуна считали высшим Богом, я уже приводил в начале этой статьи.
Слово «Бог» могло употребляться по отношению к любому Божеству, а данные, которыми мы располагаем, не позволяют с уверенностью утверждать, что так называли Божество, не имеющее другого имени. Летописные цитаты из договоров с византийцами можно трактовать по-разному – ведь в летописях нет знаков препинания. В договоре князя Святослава с греками сказано: «Аще ли от тЪхъ самЪхъ прежереченыхъ не съхранимъ азъ же и со мною и подо мною да имЪемъ клятву от Бога въ его же вЪруемъ в Перуна и въ Волоса скотья Бога (…)». Эту фразу можно трактовать двояко, отличая Бога от Перуна или напротив отождествляя их. Цитату, приводимую И.И. Срезневским, (И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна... Да будет клят от Бога и от Перуна) тоже можно понимать по-разному. «Бог» может обозначать как некое, отличное от Перуна, Божество славян, так и христианского Бога. Наконец, существует ещё Филиписийская надпись болгарского князя-язычника Пресияна, в которой есть слова: «Когда кто-то говорит правду — Бог видит. И когда кто-то лжёт — Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом — но Бог видит!» . Но и здесь неясно, какое именно Божество князь подразумевал под «Богом»; к тому же это свидетельство относится к южнославянской (а не восточнославянской) Традиции.
О Свароге известно не так уж много. В Ипатьевской летописи есть вставка из византийской хроники Иоанна Малалы, в которой русский летописец отождествляет Сварога с греческим Богом-кузнецом Гефестом: «по немь Феоста, иже и Соварога нарекоша Египтяне. Царствующу ему Феосте в Египте, во время царства его спадоша клещи с небесе, нача ковати оружье. Преже бо того палицами и камением бьяхуся. Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати... а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог ... и посем царствова сын его, именем Солн­це, его же наричють Дажьбог» . В тексте Сварог-Гефест – небесный Бог Огня, связанный с кузнечным делом и установлением моногамного брака, отец Солнца-Даждьбога. Строго говоря, описанные в летописи деяния Божества принадлежат не Сварогу, а «Феосту»-Гефесту, но факт отождествления русским летописцем Гефеста со Сварогом позволяет предположить, что образы этих Богов (а, возможно, и мифы, с ними связанные) имели значительное сходство. О моногамии у восточных славян (учитывая сообщения древних источников и существование многожёнства на Русском Севере до недавнего времени) говорить не приходится, но в русском фольклоре (к примеру, в песнях Зимних Святок) есть образ Кузнеца, покровителя брака. В легенде о свадьбе Святогора боатырь узнаёт свою судьбу у Кузнеца: «Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» — А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до куз­ницы и видит — куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» — спрашивает бо­гатырь. — Кую судьбину: кому на ком жениться» .
Происхождение имени Сварога не ясно. Лингвисты связывают имя этого Божества со славянским корнем «вар» (горение, жар – сравните «варить», «сварить»), с индоарийским «svargas» (небо), с латышскими словами svarigs (важный), svert (взвешивать) и русскими свар(а), сварли­вый (спорящий, грозящий, гремящий). Следует отметить, что русский хронист в Ипатьевской летописи связывал имя Сварога с корнем «вар»: «Аще ли кто пеpестyпить – да ввеpгyть и в пещь огненy (сего pади пpозваша и Сваpогом)» .
Итак, Сварог – небесный Бог Огня. По мнению ряда исследователей, он – славянский верховный Бог, Бог Неба, «предшествовавший» Перуну на месте главы пантеона. Но существует и версия, согласно которой Сварог – одно из имён Громовержца Перуна. В древнерусских «поучениях против язычества» Сварожичем (то есть сыном Сварога) назван Огонь – и при этом существует белорусское предание о происхождении Огня, в котором Огонь появляется от молнии, брошенной Громовержцем в дерево. Ни в одном из древнерусских текстов имена Сварога и Перуна не встречаются в одном и том же перечне Богов. Л.Р. Прозоров приводит и некоторые интересные индийские параллели: «рай, в котором правит ведический царь Богов и Громовержец Индра, называется СВАРГОЙ, а сам Он — Свараджем-Самодержцем» .
Следующее Божество, в котором учёные видят русского верховного небесного Бога – Род. В одном из «поучений против язычества» сказано: «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети... Всем бо есть творец Бог, а не Род» . Как видно из этого текста, согласно представлениям наших Пращуров, Род находится на Небе, он создал всех людей и благодаря ему рождаются дети. В древнерусских источниках Род обычно упоминается в паре с Рожаницами, славянскими Богинями Судьбы, что даёт основание полагать, что он связан и с Судьбой. Эти данные прямо указывают на высокий статус Рода – но отождествить Рода с Перуном не представляется возможным: в древних письменных источниках они упоминаются по отдельности как разные Боги. К примеру, в «Слове св. Григория» говорится: «се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам преже Перуна, Бога их» .
В завершение разговора о Роде приведу балтскую параллель: «Литовский Прамжинас (= божие предопределение, судьба) почитался высочайшим из Богов; его судом содержится вселенная; от его ударов дрожит Мать-Земля, как от небесных громов Перкуна; он посылает всемирный потоп (…) и потом создаёт на земле новую жизнь и новое поколение людей, заставляя спасённую им чету прыгать через камни» .
Стрибог, согласно «Слову о полку Игореве» – славянский Бог Ветров: ветры в этом древнерусском источнике названы «Стрибожьими внуками». Лингвист Р. Якобсон так трактует имя Стрибога: «Непосредственное сочетание “Дажьбога и Стрибога” в летописном перечне Владимировых богов под 980 годом намекает на параллельную внешнюю и внутреннюю форму обоих имён. Stri – повелительное наклонение общеславянского глагола sterti (и.-е. ster', откуда греч. stornimi, лат. sterno) 'распростирать, распространять, расширять, рассевать' (ср. в польской топонимике Strzyboga). Помимо обычных славянских форм с префиксом pro-, бесприставочные формы этого глагола сохранились в средневековых памятниках чешского и русского языка: nepokoj strieti в старочешской “Александреиде”, стерлися 'рассеялись' в 1-й Псковской летописи. Рядом с Дажбогом 'подателем богатств' Стрибог означал 'ширителя, рассевателя богатств', и памятна связь первого с солнцем, а второго – с ветром» .
Некоторые авторы, напротив, связывают славянского Бога ветров с разрушительным началом. А. Ишутин пишет: «И.В. Ягич приводит любопытное сравнение корня stri- с лит. styreti, styru'быть жёстким', styrti, styrstu 'делаться жёстким'. Согласно Погодину, корень stri- имеет отношение к герм. (д.-в.-н.) strit 'спор', а значит, Стрибог – бог войны, спора. Наконец, Зеленин производит stri- от sъtьri- 'уничтожающее, истребляющее начало'. Мы добавим здесь информацию из немецкого языка: sterben 'умирать» . В «низшей мифологии» славян и других индоевропейских народов есть отрицательные персонажи, чьи имена близки имени Стрибога: «Ещё А.Н.Афанасьев указывал: “Согласно с своими демоническими наклонностями, ведьмы по преимуществу обращаются в зловещих, темнопёрых и ночных птиц: лат. strix, strigis'ночная птица, сова, привидение и колдунья, занимающаяся порчею детей'; чешск. striha, словац. stryga, пол. strzyga 'ведьма', хорв. strigon 'упырь'”» .
Власть над ветрами в арийских мифологических системах, могла принадлежать как верховному небесному Богу, так и отдельному Божеству. Одно из имён Зевса – Урий, «посылающий благоприятный ветер», но в индийской мифологии есть Бог Ветра – Вайю. По мнению ряда исследователей, германский верховный Бог Один первоначально был Богом Бури.
Каким же было место Стрибога в пантеоне наших Предков? В летописном перечне Богов киевского капища кумир Стрибога упоминается, но он – Бог менее высокого ранга, нежели Перун. В других известных мне источниках нет информации о каких-либо атрибутах и качествах Стрибога, которые позволили бы отождествить его с верховным Божеством. Поэтому, скорее всего, Стрибог у наших Пращуров был Богом Ветра, но не высшим Богом.
В завершение разговора о верховном Боге восточных славян, следует сказать несколько слов о Дые (Дие). Божество с таким именем почитали в Древней Руси – в «Слове св. Григория» сказано: «Ов Дыю жьреть, а дроугыи Дивии. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить» .
Имя Дый происходит от индоевропейского корня со значением «небо», «день». Многие арийские народы так называли Верховного небесного Бога и Богов вообще. А.Н. Афанасьев пишет: «Dyaus (родит. Divas) есть бог блестящего, светло-голубого небесного свода, от div – светлое, сияющее (т. е. небо). Это было древнейшее всеобщее название божества у племен индоевропейских: санскритскому dewa соответствуют лат. deus, гр. ???? (зол. ????), лит. dewas, лет. dews, др.-прус. deiws, прийс. dia, корн. duy, сканд. tivar (во множ. числе – боги); от того же корня образовались лат. dies, литов. diena, слав. день и санскр. dina, divan – собственно: творящий, подающий свет. (…) У греков рядом с ????? ???? стоит ?? ?????, Деметра); у римлян Юпитер (Diupiter = Div pater; «sub Jove» самими римлянами, употреблялось в смысле: под небом) и Tellus (terra) mater; у германцев Tius (сев. Туг = Dyaus) и Fulda (…) По свидетельству Геродота, скифы (родство которых с германскими и славянскими племенами, после исследований Бергманна, почти несомненно) признавали Апию (землю) женою Дива (неба)» .
Дый (Дий) – верховный Бог Неба. Однако в древней Руси (как и в древнем Риме и Греции), это имя, скорее всего, было одним из имён Громовержца. В русском переводе летописца Георгия Амартола, Зевс отождествляется с Дием: «Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий" (…) "Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес Дый, остави в Асури"» . Греческого Зевса славяне называли и Перуном: в сохранённом в русском списке болгарском переводе античного романа «Александрия», об Александре (считавшемся сыном Зевса) говорится: «сынъ божий, Пероуна велика, царь Александр» .
Итак, рассмотрев имеющиеся данные о верховных Божествах славян, я прихожу к следующему выводу. Первоначально у наших Пращуров высшим Богом был Бог Неба, но со временем его начали «оттеснять» на второй план иные Божества. У западных славян – Свентовит (возможно, Бог Солнца) и Триглав (Бог Подземья), которому, предположительно, «предшествовал» Громовержец. При этом сохранилось представление о небесном Боге Богов, но культ его, скорее всего, был утрачен. У славян южных место верховного небесного Божества «занял» Кърт (вероятнее всего, Бог Солнца); быть может, высшими богами у них считались также Дайбог (Бог Солнца), Троян (Бог Подземья) и Громовержец Перун. У наших Предков, восточных славян, верховным Богом был Перун (он же Сварог, Дый), но при этом сохранился и культ прежнего главы пантеона – Небесного Бога Рода. Скорее всего, до возвышения Перуна, имена Дый и Род обозначали одно и то же Божество.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru
2.Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002
3. Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. Источник: http://kolohod.narod.ru
4. Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена. Источник: http://kolohod.narod.ru
5.Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание. Источник: http://kolohod.narod.ru
6. Платов А.В. Ромува – святилище в центре Европы. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru
7. Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru
8. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru
9. Сведения о Богах северо-западных славян из разных источников. Источник: http://kolohod.narod.ru
10.Сведения о славянах из работ византийских авторов. Источник: http://kolohod.narod.ru
11. Сказ о начале Белой Руси. Легенды i паданнi. Мн. 1983. С. 78-79.
12. Стурлуссон Снорри. Младшая Эдда. Источник: http://kolohod.narod.ru
13. Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян. Источник: http://kolohod.narod.ru
14. Элиаде Мирча. Очерки сравнительного религиоведения. Источник: http://kolohod.narod.ru

К слову сказать, имя верховного Божества балтов, ближайших родственников славян – Диевас, Диевс переводится на русский язык как «Бог», хотя происхождение этих слов, конечно, различно. (В.Е.)

Цит. по: Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Сведения о славянах из работ византийских авторов. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Сказ о начале Белой Руси. Легенды i паданнi. Мн. 1983. С. 78-79.

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Платов А.В. Ромува – святилище в центре Европы. Источник: http://plamyasvargi.narod.ru

Цит. по: Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Сведения о Богах северо-западных славян из разных источников. Источник: http://kolohod.narod.ru

Об этом пишет Никос Чаусидис в своей работе «Старинные образы южных славян». Он же приводит свидетельство о Трояновом Дубе в Черногории. (В.Е.)

Цит. по: Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Стурлуссон Снорри. Младшая Эдда. Источник: http://kolohod.narod.ru

Иеша (Ящер), по мнению Л.Р. Прозорова, - ипостась Перуна в облике Змея. Образ Громовержца-Змея нередко встречается в славянских легендах. Интересующихся отсылаю к статье Л.Р. Прозорова «Перун – змееборец или?...». (В.Е.)

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Чаусидис Никос. Старинные образы южных славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Элиаде Мирча. Очерки сравнительного религиоведения. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Прозоров Л.Р. Боги и касты языческой Руси. Тайны киевского Пятибожия. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Ишутин А. Восточнославянские Боги и их имена. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Источник: http://kolohod.narod.ru

Цит. по: Гаврилов Д. Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: “Рефл-Бук”, 2002

Цит. по: Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. Источник: http://kolohod.narod.ru



На основании приведённых выше сведений, можно предположить, что у южных славян (в разных локальных традициях) верховное небесное Божество «замещали» Бог Солнца (Дайбог), Громовник (Перун) и Бог Подземья (Троян).
Проф.Рыбаков не утверждал того что Род есть верховное божество. До Рода была Великая Мать (период матриархата, почитание Земли и т.п.), рожаницы, а ещё до того описаны верования в вампиро-вурдалаков (тёмные) и берегинь (светлые).А культ предков, ещё ранее... Что брать за исходное? на мой взгляд, НЕ МОЖЕТ быть высшего среди равных, ибо Бог един! а остальные это его ипостаси!!! другое что какая ипостась тебе милее....
воинство - Перун,
тайных знаний и богатства - Велес
перемен - Чернобог и Светлобог
плодородия - Ярило, т.е. при славлении ты называешь ту ипостась что тебя вдохновила на дело!
В свете всего того, что мы узнали о Роде из "Слова об идолах", где культ его объявлен мировой религией, и из "Слова Исайи пророка", в котором Род приравнен к могущественному Ваалу, "шествующему по небесам", этот источник нас уже не может удивить: вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя. Но здесь содержатся и важные уточнения: во-первых, неизвестный комментатор утверждает, что, по
мнению язычников, Род "сидит на воздухе", т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере. Это еще раз уравнивает Рода с Ваалом, "ездящим на облаке". Во-вторых, язычники именно Роду приписывают возникновение
новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то "груды", содействующие рождению. Было бы очень хорошо, если бы внимание лингвистов направилось на анализ того семантического пучка, который образуют различные индоевропейские слова с корнем род -- ард -- арт. Впредь до такого анализа трудно представить себе весь диапазон связей и всю многогранность этого интересного вопроса. Однако уже сейчас ясно, что с богом Родом может быть связано не только рождение живого (род, народ, родить), но и природа и вода (родище, родник), и дождь (грудие, падающие с воздуха), и даже молния -- родия, и огонь пекла. Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним с его "огненным родством". Тогда
становится понятным противопоставление Рода христианскому богу Вселенной Саваофу. Этот взгляд на Рода закрепляется данными, получаемыми из ранних переводов, где книга Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, именуется "Родьство", а бог -- творец -- "рододелатель"
Род -- творец Вселенной.
Род вдувает жизнь в людей.
Род -- бог неба и дождя.
Род связан с земной водой (родники, родища).
Род связан с огнем.
Род связан с подземным пеклом (родьство огненное).
Род связан с красным цветом (рдяный, родрый).
Род связан с шаровой молнией (родиа).
Рода сопоставляют: с Озирисом, с Саваофом, с Ваалом, с Иисусом Христом (косвенно), с "Артемидом".
Далее Збручсктй идол, Рожаницы.... А Род - верховное Божество, Слава Роду...

[url]http://www.forum.rodnovery.ru/index.php?/topic/2614-верховный-бог-славян/[/url]
Аватара пользователя
Радомиръ
 
Сообщения: 327
Зарегистрирован: 13 янв 2018, 12:26

Пред.

Вернуться в Форум родноверов

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1