Обрядоведение. Капище

Это учебный форум, на котором собираются материалы, разъясняющие суть родноверия и его обрядности в наиболее доступной форме.

Обрядоведение. Капище

Сообщение Карнач » 01 янв 2012, 10:55

Капища древних славян

Многообразные языческие верования и традиции славян являются фундаментом, на котором возникла русская народная культура. Пережив века, они сохранились в глубинных слоях фольклора, повлияли на развитие народного менталитета. Интерес к данному вопросу не ослабевал у многих поколений историков, этнографов, фольклористов, археологов. Особую актуальность вопрос о славянском язычестве приобрел в последнее, переломное в судьбе России время.
Разнообразие источников открывают широкий простор для исследователей разных областей исторической науки. Тем не менее, неоднородность славянских языческих верований, напластования в них различных временных слоев и элементов культур разных славянских племен, зачастую не позволяют свести данные в единую систему.

По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают нам ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные "поля погребений", разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения - капища [1].

Несмотря на обилие источников, определить конкретно принадлежность того или иного памятника к культовому объекту довольно сложно. Для точности определения необходимо найти закономерности (например, в расположении, планировке, конструкции), связывающие памятник с подобными ему культовыми сооружениями. Доказательствами в подобной работе являются сообщения письменных источников, легенды, связанные с местностью, находки разнообразных идолов, долговременное употребление огня на одном и том же месте, особые конструктивные детали. Различное сочетание этих признаков позволяют выявить те закономерности, по которым и можно определить принадлежность святилища.
Исследования древнеславянских святилищ опираются прежде всего на особенности славянского язычества. Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.
Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:
1. Круглые площадки - капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям.
2. Малые городища - святилища, круглые площадки огороженные рвом и невысоким валом.
3. Храмы - деревянные постройки, внутри которых находились идолы.
4. Городища - убежища, на которых располагались святилища.
5. Большие культовые центры в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов [2].

Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В.В.Хвойко, раскопавший в 1908 году на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. О этих раскопках сохранилось краткое описание. К сожалению, при повторных раскопках в 1937 года найти это святилище вновь не удалось [3].

В 20-х годах XX века А.Н.Лявданским среди прочих городищ в верхнем течении Днепра выделил группу памятников круглой формы и с маленькой внутренней площадью, получившую в последствии название "болотные городища". В середине XX века В.В.Седов провел дополнительные исследования и наметил ряд характерных признаков подобных городищ - святилищ.
В 1951-52 годах В.В.Седовым был открыт культовый комплекс на урочище Перынь, рассказ о котором сохранился в летописях. Капища, имевшие вид круглых площадок, ограниченных рвом, впервые раскопанные на Перыни, в последующие годы были открыты в разных местах славянского мира, что позволяет причислить их к классическим славянским святилищам [4].
Еще в 1848 году в реке Збруч был найден каменный кумир, позволивший реконструировать славянскую систему мироздания, знаменитый Збручский идол. В 1984 году Прикарпатская экспедиция открыла на Збруче культовый комплекс, состоявший из нескольких крупных святилищ. Раскопки дали совершенно новый материал позволивший, осветить многие языческие обряды и верования [5].
Данные археологии в сочетании с этнографией и историей дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества.

Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы - богами. В любом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную волю светлых, либо темных божеств. На правильном (эффективном) подборе "языка общения" человека и Природы выстраивалась система языческой обрядности. Каждый этнос, в зависимости от внешних условий, вырабатывал свой, уникальный вариант этого договора.

Многочисленные источники донесли до нас сведения о почитании славянами природных культовых объектов. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта. Например, поклонение деревьям нашло отражение в находках двух моренных дубов, поднятых из Днепра - в них были вбиты кабаньи челюсти [6]. У подобных естественных святилищ вплоть до недавнего времени устраивались народные празднества, донесшие до нас отголоски старых языческих обрядов.
Подобные объекты с трудом поддаются археологическому изучению - влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их.
Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале. Почитание камней порой непосредственно связано с находящимся по близости капищем. Например, недалеко от городища-святилища расположенного у Кулишевки известен камень с двумя овальными углублениями, известным по местным легендам как "божьи ноги" [7].
К культовым объектам можно отнести так же курганные некрополи. Обладая той же формой, что и основная масса славянских святилищ курганы так же являлись местом совершения треб, по-видимому, предкам. Отголоски поминальных трапез и тризн сохранились до наших дней.
Священным объектом в доме отдельной семьи была печь. К ней были обращены просьбы домочадцев и целый комплекс бытовых ритуалов. По поверьям именно в печи (или за печью) обитали домовые духи низшей ступени духовной иерархии и находился главный выразитель божественной воли - огонь.
Для ритуальных нужд отдельных семей или родов устраивались особые жертвенные ямы. Связаны они с культом земледельческих работ и плодородия в целом.

С развитием родоплеменных отношений возникла потребность в создании мест для общих ритуальных действий представителей всего племени. С развитием института жречества наряду с естественными природными святилищами появляются особые рукотворные капища, на которых обычно выделялось почитание определенного божества. Это способствовало укреплению связей и развитию племенной общности.

Центральным культовым объектом на капище являлся идол - скульптурное изображение того или иного бога, которому по видимому и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным "посредником" между человеком и определенной силой природы - богом.

Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2-2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны так же простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров выполненных в полный рост известны небольшие изображения, возможно олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи.
Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами.
Руки идола могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой.

По-видимому, основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например "Слово об идолах" (XI век): "начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотеи и серебряны" [8].
Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четермя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры.
Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.

Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки - капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру, либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия).
Площадки - капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников [9]. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность - по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры.

Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножьем основного кумира.
Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2-5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы - ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь (подобную структуру имеет капище Перуна на урочище Перынь - здесь обнаружено восемь радиальных ям, на дне которых сохранились следы костров).
Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня [10].
Идея круга нашла свое отражение во всех типах славянских святилищ. Воплощена она и в так называемых малых городищах - святилищах. Они представляют собой небольшие (от 7 до 30 метров в диаметре) площадки, огороженные системой концентрических рвов и валов. Известны городища - святилища по всей территории славянского мира.

Эти культовые памятники располагались на уединенных территориях, непригодных для ведения сельского хозяйства и защищенные естественными преградами. Основные места постройки подобных святилищ - острова сухой земли на болоте (известны в основном в Смоленьщине и Белоруссии), крутые берега рек (Прикарпатье), холмы или горы (Польша), острова на озерах (Германия) [11]. Своеобразное положение определило названия ряда таких памятников - болотные городища.
Исследуя городища - святилища ученые выявили ряд отличительных признаков этих памятников: отсутствие культурного слоя, внутренний ров отделявший непосредственно капище с кумиром божества от места сбора народа - требища, общая круглая (реже овальная) форма, следы очистительных костров на валах и во рвах, окружавших святилище. Также известны остатки длинных общественных домов, являвшихся, по-видимому, центрами сбора отдельной общины или рода.
От обычных культовых капищ подобные памятники отличаются наличием одного или нескольких валов по диаметру окружавших место славлений и молений. Планировка и размеры этих насыпей различны. Во внутреннем круге иногда обнаруживаются следы повторного вала, выделяющие небольшую площадку с идолом в центре. Возможно, на валах устанавливали дополнительное укрепление - деревянный частокол.

Еще одной особенностью городищ является наличие остатков наземных или полуподземных помещений, выполненных из дерева и примыкающих к внутренней стороне основного вала.
Характерным примером подобных городищ является Ржавинское святилище на Украине. Здесь выявлены две круглые насыпи, на которых устанавливались специальные каменные вымостки для разжигания ритуальных костров. Центральная площадка небольшого размера была опоясана первым валом с пологими краями. Далее следовал небольшой ров, за которым располагалось основное место сбора народа - требище. Здесь раскопаны остатки длинных домов. Все святилище целиком вновь опоясывали вал и ров (на сей раз более широкий) [12].
Иную форму имеет святилище на Благовещенской горе недалеко от Вщижа в Черниговской области. Расположено оно на высоком мысу над рекой. К подковообразному валу ограждавшему святилище со стороны поля примыкал огромный дом с входом посередине, где к валу через широкий ров примыкал земляной мост. На внутренней стороне капища обнаружены остатки отдельных массивных деревянных столбов, глубоко врытых в землю. Ряд этих столбов повторял дугу вала и длинного дома. Вероятнее всего это были изваяния богов, которые почитались на капище. В южной части городища, ближе к южному выходу, было обнаружено огромное кострище, служившее вероятно жертвенником [13].

Сакральная сущность подобных городищ - святилищ заключалась по-видимому в убежище от действий злых сил. Удаленность и труднодоступность способствовали защите общины, построившей подобное убежище, не только от духовных, но и от физических противников. Как отмечал Б.А.Рыбаков "несомненна их связь с культом подводно-подземных сил "нижним миром", лучше всего выраженная самим болотом", местом на котором в основном и располагались подобные памятники [14].
Не вызывает сомнение наличие у древних славян особых деревянных построек, в которых находились изображение богов и происходили языческие ритуалы. Из источников известен деревянных храм на острове Рюген (Руян) в летописной Арконе. Это натолкнуло некоторых исследователей на мысль о наличии храмовых зданий только у западных славян, связанных с аналогичной кельтской традицией. Но краткие описания подобных сооружений встречаются и у восточных славян.

Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются дома-контины, места сбора населения для ритуальных пиров, хранилища ценных предметов, содержавшие по-видимому и "кумирни идольские".
Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б.А.Рыбаков отметил селище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной контины. Она представляла собой круглое наземное сооружение внутри, которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания [15].
Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившие обрядовым целям отдельного села или общины.
Помимо характерной для славянского язычества круглой формы святилищ встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина был сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно идола [16].
Вряд ли к храмам могут быть отнесены длинные дома на городищах-святилищах. Их ритуальное использование ограничивалось проведением пиров и советов собравшихся на капище людей, а также хранением обрядовых предметов (возможно и изваяний божеств).

Кроме святилищ, на которых проводились обряды отдельных общин, в славянских землях известны особые культовые комплексы, которые на праздниках объединяли представителей целого племени, а то и племенного союза. В состав подобных комплексов входили все приведенные выше типы капищ в сочетании с поклонением окружающим природным объектам.
Культовые места, входившие в ритуальные комплексы, имели сложную планировку, неоднократно перестраивались и создавались на протяжении нескольких веков. О регулярных празднествах, собиравших массы населения говорят многочисленные остатки жертвоприношений животных.

В земле балтийских славян основной религиозный центр располагался в Арконе - священной крепости на острове Руян (современный Рюген). По свидетельству Саксона Грамматика город был построен на труднодоступном мысу, с запада был закрыт высокой насыпью с укреплениями. Внутри он вновь разделялся валом и рвом, отделявшими святилище от остальной территории. На центральной площади стоял деревянный храм прямоугольной формы, в котором находился кумир главного божества жителей острова - Святовита [17].
Состав жертвенных предметов на городище достаточно богат - разнообразное оружие, орудия труда, украшения. К сожалению, большая часть крепости была смыта морем, что затрудняет, несмотря на стогую планировку, составление целостной картины о святилище.
Крупные культовые центры известны в Польше. На горе Шлонже в Силезии и ее окрестностях известны "каменные круги" - ряд каменных валов окормляющих холмы. До сих пор идет спор о принадлежности каменных стел, изображающих различных животных, обнаруженных на этих памятниках, славянской культуре. На вершине Шлонжи выявлено святилище, окруженное каменным валом со следами ритуальных костров, характерных для славян.
Ритуальные и жертвенные предметы открытые на этих памятниках, также характерны для славян - оружие (топоры, наконечники, ножи) и бытовые вещи (пряжки, замки). Состав находок в целом сходен с находками в Арконе.

На северо-востоке славянского мира у новгородских словен известно легендарное капище Перуна в устье Волхова. При раскопках на урочище Перынь выявлены остатки трех святилищ. Лучше всего исследовано центральное, по предположению академика Б.А.Рыбакова изначально посвященное подземно-подводному богу Ящеру, но впоследствии перестроенное по реформе князя Владимира [18].
Капище представляло собой круглую площадку, в центре которой сохранились остатки ямы от вертикально поставленного столба - изваяния божества. Оно было окружено рвом с восемью симметричными выступами, на которых горели ритуальные костры. Остатков жертвоприношений на Перыни не обнаружено, однако вряд ли дары оставляли непосредственно под изваянием бога. К тому же при уничтожении комплекса в 991 году святилище было перекопано и засыпано песком [19].

Одним из крупнейших культовых комплексов славян находился в Прикарпатье в долине реки Збруч. Здесь обнаружены три крупных городища -святилища, отстоящих друг от друга на несколько километров. Как и во многих иных местах, капища занимали возвышенности [20]. Еще в XIX в. в этой местности из реки был поднят знаменитый Збручский идол, открывший исследователям славянскую картину мироздания. Четырехгранная каменная стела имела изображения четырех богов верхнего яруса, хоровод людей на среднем и некое божество, поддерживающее миры на нижнем.
Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII века и был оставлен во времена монгольского нашествия [21].

Из глубины тысячелетий вели свое начало традиционные языческие верования. Постепенно развиваясь, они достигли высокого уровня, многопланового понимания мироздания. С подъемом хозяйства и развитием общественной жизни населения произошел расцвет языческой религии. Появились особые места, которые собирали на празднества и обряды не только представителей одной семьи, но и все племя, что способствовало объединению людей и, в конечном счете, развитию государственности. С появлением капищ связано также и появление института жречества.
Древнее язычество оставило многочисленные материальные памятники, показывающие высокий уровень развития славянской культуры. Среди них особое место занимают святилища - религиозные и общественные центры древнего общества.


ЛИТЕРАТУРА:

— Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т2, М., 2000
— Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000
— Русанова И.П. Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993
— Рыбаков Б.А. Стольный город Чернигов и удельный город Вщиж // По следам древних культур. Древняя Русь. М., 1957
— Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988
— Толстой Н. И. Религиозные верования древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996
— Хвойко В.В. Древние обитатели Среднего Поднепровья и их культура в доисторические времена. Киев. 1913


СНОСКИ:

[1]. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988 с.4
[2]. Русанова И.П. Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993 с.9
[3]. Там же с.6
[4]. Там же с.7
[5]. Там же с.8
[6]. Там же с.10
[7]. Там же с.11
[8]. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т2, М., 2000
[9]. Русанова И.П. Тимощук Б.А. Языческие святилища. с.18
[10]. Там же с.19-20
[11]. Там же с.20
[12]. Там же с.21
[13]. Рыбаков Б.А. Стольный город Чернигов и удельный город Вщиж // По следам древних культур. Древняя Русь. М., 1953 с. 110
[14]. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988 с.158
[15]. Там же с.124
[16]. Русанова И.П. Тимощук Б.А. Языческие святилища. с.25
[17]. Там же с.26
[18]. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. с. 253-257
[19]. Русанова И.П. Тимощук Б.А. Языческие святилища. с.28
[20]. Там же с.32
[21]. Там же с.93

автор:
Дрягослав Берестов
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Карнач » 01 янв 2012, 10:57

КАПИЩА ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН

…Если мы сейчас войдём в любую действующую церковь в ту пору, когда открыты «царские врата» в иконостасе, то увидим в алтаре сооружение, похожее на обычный стол, над которым на четырёх резных столбиках располагается островерхая крыша. Это главная святыня храма – жертвенник (престол). Это и есть видоизменённое языческое капище: постройка без стен с шатровой крышей на 4-8 столбах.
Ещё в 19в. крестьяне возводили подобные «храмы» в рощах во время зелёных святок, их изображения широко представлены в народном искусстве вышивки. Вплоть до 16в. русские «христиане» в алтарь и именно на жертвенник помещали сыр, яйца, печёную рыбу и мясо, калачи, пироги, блины, овощи, а также пиво, квас, брагу (в середине 16в. Стоглав запретил эту практику и, главное, запретил прихожанам свободный вход в алтарь).
Таким образом, в течение шести веков после крещения под сводами христианских церквей люди «смешаем некыя чистыя молитвы с проклятым молением идольскым» перед храмом своих предков...

В. Власов «Капища православных христиан»
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Карнач » 01 янв 2012, 11:06

КАПИЩЕ

Капище наше – место святое, Божий двор. Здесь мы славим Богов и требы им покладаем со обрядным утворением. То наш храм, чистый и благолепый!

Во среди капища утвержден родовой столб – капь. Блага ради, в подножии капи заложено при ставлении ее, зерно и шерсть. Родовой столб – личина Рода, и в нем же почитаем всех Богов. Как Род является сутью и основой всему, також и столб родовый есть середина капища, средоточие всего обрядодейства. Столб сей не Бог есть, а лишь изображенье резное искусное, и молимся пред столбом не ему, а тому и Тем, кого зрим во нем. Когда в силе обряд, тогда в капищном древе является нам Божеское присутствие, а се – чудо не малое!
Столб родовой, ровно сам Род Батюшка, устрояет все. На него словно нанизаны все три площади капищного места, на нем сведены все взоры и ко нему обращены все моленья. Столб сей, по сути, сердце и капища и обряда. Обозначает столб еще и Великое Древо, кое, согласно дедовским преданиям, держит собою все три мира. Коренья Древа растут в самом низу, в Нави, мире темном и мертвом собою. Ветви Древа простерты высоко в небесах, в Ирии Боговом, в светлой Прави. Ствол же его пролегает в нашем мире, мире людей, в Яви. Каждый из родовых столбов есть малое подобие Великого Древа тех миров. Каждое утверждение нового родового столба, в глубинном смысле своем, является повторением того священнодейства, когда Богами Великими посажено было семечко того Древа. Значит, всегда, когда мы ставим капь, мы приобщаемся божественному деянию основания мира, посильно помогая Богам устраивать белый свет вновь и вновь. Кланяясь же у той капи, мы кланяемся и пред тем Великим Древом, знаком мощи Богов наших.

У подножия капи воздвижен требный камень, на коий возлагают обрядовую утварь, жертвенные дары и обережье святимое. Требный камень знаменует собой Богов Камень Латырь, уподобляется ему. Согласно преданиям дедовым, Латырь-камень лежит в самой сердцевине мира, на острове Буяне, где сходятся Боги для решения судеб мира. Тот Камень – пресловутый пуп земной. Всякое капище, где возлежит требный камень Латырь, являющийся подобием и отображением священного Латыря, да к тому же еще и обведенное рвом невеликим, обращается в Богов остров. Капище тогда сим освящено и очищено, являя собой малую середину мира, где малый Латырь – ключ к миру Богов. Рекут мудрые, что собою Латырь-камень обозначает яйцо, в коем зачался Род, или даже Его главу. Преданья говорят, что на том Камени, как на наковальне, Сварог выковал небесный свод. Речи свои Боги издревле рекут, стоя на Латыре, и клялись Они завсегда им.
Требный камень, как малое подобие Латыря, означает истинность и искренность нашей веры, несокрушимость наших законов: «Как крепок сей Камень, так крепки слова наши!» Пал он в начале света белого с небес наземь, и были на нем резаны все законы Сварожьи. И на том Камени утверждено было начало всему, ибо построили Боги светлый Ирий-град, а сей Камень, в основание положен был. Латырь-камень свидетельствует клятвы наши Богам, и скрывает под собой ключи тех клятв, откуда достать их и порушить или исказить, нет возможности.
Камень же для капища гож едва ли не всяк, важны боле всего размеры, а не вид и цвет. Чем больше камень, сообразно капи, тем лепей, а коли кроме малого камня иного нет, то и таков сгодится добро. Утверждение же каменя представляет собой обряд особый.

Недалече от родового столба или вне капища, на рогатинах подвешивается звонец или било. Предназначение его в том, чтобы своим перезвоном оповещать все три мира и, прежде всего, собравшихся родовичей, о начале торжества. Звон сей очищает место от всякой скверны, и нежитье разное бежит от места прочь, так далеко, сколь далеко слышен звон. Сам звонец означает громы небесные, что зазвучали впервые, когда зарождался свет белый. Потому то, звоня пред началом обряда, мы словно вторим мигу рождения мира, оповещаем о начале сущего. И сам обряд тогда есть малое подобие события священного – рождения жизни.
В старые времена звонцов, верно, не использовали. В ходу были более простые средства. Било – невеликий железный лист, в коий стучат особой палицей. Разность звучания достигалась тем, что в разных местах толща листа была не одинаковой. Клепало еще проще – это ровная сухая и длинная доска. Звук ее глуховат и добывается не сильными, но частыми ударами деревянных палиц.

Напроть капи – крада, кострище жертвенное. Оно утверждается на глубоком семислойном подоле, дабы не палить лоно Матери-Сырой Земли. Надлежит вырыть яму не малу, кою набивают послойно глиной, черепьем от горшков битых, каменьем, чередуя все то. На последнем слое, где и будет гореть огонь, чертимы знаки надобные. И нередко то – семь кругов, вписанные один в другой. Се знак Божьих небес. Во краде мы сожигаем подносимые дары, и чистый огонь относит их ко Богам, изничтожая здесь, но возрождая там. Костер тот – есть явление Огнебога Семаргла, совершившего в своем огне первое в свете белом жертвоприношение. В обряде огонь возжигается первым, ибо Семаргл первый сын Сварога со Ладою.
Крада наша означает Солнце красное, и крада и Солнце являются миру первыми. В «Голубиной книге» рассказание о начале мира начинается с явления света и Солнца: «У нас белый вольный свет зачался от (суда) Божия, Солнце красное от лица Божьего», «А и белой свет – от лица Божья, солнцо праведно – от очей его». А знать огнище крадное еще есть и лице Родово, мерцание очей Его. И как горит пламя хорошо и пылко, так и вера наша хороша и истинна.

Все сие есть само капище. Огорожено оно либо тынком невеликим, либо рвом опахано, ибо всему должен быти предел. Святое место, сердцевина обрядная, должно быть огорожено от обыденного мира и от всякого нечистого действа. А поелику капище ровно бы остров Буян, то не прост и ров вокруг. Он означает собой океан-море, окаймляющий землю, но к тому же еще и не простой океан, а небесен. То само небо, ограждающее землю Богов, и разлитое над главами нашими. По нему пролегает путь ладьи Солнца, дорожка ведущая души усопших во Ирий – Путь Млечный. Во капище же те пути означает вход капищный или мостки, проведенные через ров. Вход устрояют чаще всего лишь один, и тогда по нему ходить должно лишь священникам.
Коли же входов делают два, то на капище во время обряда должно заходить всем родовичам, со дарами и словесами до Богов. Входить следует чрез один вход, а выходить, через второй, всегда посолонь. То отражение хода ладьи Солнца.

Бывает так, что никакого ограждения в помине нет. Но все едино – некая незримая грань присутствует, ее наводят во время очищения места и оберегания его «топоромахом». И по сему и на таком капищном месте надобно поступать також, как и на капище огороженном.
Вход на капище иной раз отмечается столбцами малыми, кои можно изукрасить резьбой или иначе. То хранители врат, сторожа-вратари, что стерегут пути в Ирий светел, стоя пред мостом через огненную реку. Коли кто, хоть жрец, хоть общинник, идучи по мостку или по капищу, соскользнет ногой, запнется или ненароком ступит в ров, значит то, что сей не полностью чист, а се есть обряду во препятствие. Тогда надобно свершить во очищение требу наособицу – искупительную Богам темным. Им относят за капь или покладают во ров, можно и у столбцов или под мост. Всякому же вхождению во капище сопутствует поклон земной или поясной.

При желании утверждаются на капище стяги общинные, небольшой чурбачок – знак Бога Чура, оберегающего место, и иное что. Само же капище обычно круговидно, но нередко его творят видом яйцеобразно, по вытянутой. Се обусловлено преданием о том, как породился на свет бел Бог Род из яйца золотого. Капище с родовым столбом посередь, как раз и изображает то изначальное яйцо с Родом внутри.

Все что огорожено тынком или ровом, зовомо капищем или торжищем. Простор же по дуге пред капище, где встают все общинники во время обрядодейства, именуется мольбищем. Здесь проходят сборы треб, гадания, раскрещивания и имянаречения, а також и некоторые иные обряды. Мольбище обычно никак не ограждают, но пределы его вполне угадываемы.

За мольбищем же раскинуто гульбище. То простор, где проводятся играния, потехи ряженых, бои молодецкие и хоровождения с песнями. Здесь же утверждается большой праздничный костер, на ту пору, когда се надобно.
Три доли святилища – капище, мольбище и гульбище – обозначают три мира. Капище, со всеми святынями – то ровно бы мир Богов, иное бытие, тот свет, светел Ирий, небесные луга, Сварга. Гульбище, где сходятся родовичи – то мир человечий, земной, Русь. Гульбище же, где веселье, потеха да беснование – то мир духов соприродных, подземелье страстей, и даже Пекло.

На святом месте нашем и во время обряда и вне его не гоже сквернословить, язвить, смеяться об обыденном, оскорблять кого, курить и что иное худоумное вершить. Коли для нас оно особенно, то необходимо его уважать. А пред ликами Богов сынам Боговым стыдно ронять достоинство. Будьте достойны рода своего!

Места капищные надобно блюсти в чистоте, прибирая их перед обрядами. Святотатцев, портящих наши святые места надобно наказывать самолично, а коли те неизвестны, то предоставить их суду Богов, а то им еще хуже.
На капище отдыхает душа, веселится сердце и насыщается ум. То место благое, Божье. То – храм наш!

Речено сие волхвом Богумилом Муриным.
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Карнач » 01 янв 2012, 11:10

Как выбрать место и соорудить общинное славянское капище

Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.

Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвещения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость бедующего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было безпрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.
За капищем должен быть лес, перед капищем поляна, а неподалеку желательна река или родник, или водоём с чистой водой, чтобы можно было утолить жажду. Хорошо будет выглядеть капь на холме или наоборот укрытое под холмом. Поляна необходима для возможности принятия гостей и чтобы можно было устроить на ней игрища.
Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.
Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.
Одновременно с поиском места бедующего капища необходимо заведомо позаботиться и о общинной капи. Следует заранее продумать, где её заготовить и что на ней надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева или привезти уже готовую вытесанную капь в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущей капи непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.

Капище состоит из следующих частей:
Опашки, Капи, жертвенного камня и крады (огневища).


КАПЬ.
Высота капи должна быть выше человеческого роста, то есть, метра 3 над землёй. Ликом капь смотрит на краду и располагается на одной линии капь – крада – вход на капище. Общую картину капища можно увидеть на многочисленных светописях с праздников имеющихся в Интернете и на нашем общинном форуме.

ОПАШКА.
Опашка сооружается или выкладывается из подручного натурального материала, коим могут служить камни, предварительно обработанный стволы поваленных деревьев (сушняк), земляной грунт и т.д. Она имеет форму яйца (форму нашей земли и символ Рода), "острый" конец которого располагается за "спиной" капи (т.е. капь располагается внутри опашки, а не за ней), а "тупой" конец со входом на капище, располагается перед ликом капи. На линии: вход-крада-капь).
При этом размер опашки, её разворот не являются строго направленными по сторонам света, а оборудуется с учетом специфики конкретной местности. Таким образом чтобы расположить их максимально удобно для проведения зачина на капище. Лес со спины капи, поляна с лика.

ЖЕРТВЕННЫЙ КАМЕНЬ
Жертвенный камень, как правило, имеет широкую плоскую форму и устанавливается вплотную перед чуром, таким образом, чтобы он несколько выступал над землёй и на него удобно было укладывать требы. Рекомендуемый диаметр свыше 30 см.
Рядом с жертвенником ложится ещё и малый камень, для вспомогательных целей.

КРАДА
Крада (огневище), выкладывается чаще всего на грунте кругом из породы камня хорошо держащего высокую температуру и располагается в 1-2 пяди (30-60 см) от жертвенного камня, таким образом, чтобы имелся свободный проход между ними. И как мы уже говорили, она должна располагаться на одной линии: вход – крада – капь.

Что должно быть высечено на капи?
Три мира: вверху лик (образ), под ним коловорот (или знак того божества, которому посвещена капь), ещё ниже символ общины (или две молнии - знак ССО, если община входит с в его состав). Посередине пояс или полоска со знаком земли, и внизу можно расположить знак крады или огня. Ещё ниже можно расположить "подземельные" знаки, на усмотрение общины.

Прежде чем вкопать нижнюю часть капи в землю, на достаточную для прочности и устойчивости глубину, не забудьте обработать её смолистым материалом против гниения и вбить распорные «костыли» на случай «несанкционированной» попытки вытащить её из земли.

Из какого дерева следует делать капь?
Выбирается, как правило, из местных пород дерева наиболее устойчивых к разложению от внешней среды. Надо помнить и быть готовым к тому, что если ствол не обработан специальными защитными препаратами, он через некоторое время непременно почернеет. Это придаст ему некоторый облик старины, но первоначальный цвет дерева будет потерян.
Следует при изготовлении капища помнить и быть готовым к тому, что слабо высушенное дерево даст трещину по своей длине. При возведении опашки надо помнить и то, что грунтовая опашка разрушается быстрей чем каменная и требует к себе более пристального внимания.
Исключение при выборе породы делается в тех случаях, когда капь посвящается некоторым богам. При этом рекомендую лик посвящённый Велесу изготовить из ясеня, а Сварогу из дуба. На то имеются особые приметы. Хотя условие это не является обязательным.

Когда капище будет готово можно созывать гостей на его открытие. Лучше это сделать на одном из ближайших Славянских праздников. Но и это ещё не всё заботы.
Капище необходимо перед тем как начать первый зачин или обряд обязательно осветить и дать ему своё имя. Имя можно подобрать всей общиной, а вот освещение капища проводиться жрецом с выполнением необходимого обряда освещения.
Имя капищу можно давать исходя из топонимики места его расположения, расположения близлежащего посёлка, или из особенности данной местности, общины и т.д. Если вы посвещаете капище одному из Славянских богов и даёте ему имя исходя из этого, вы должны не забывать о том, что тем самым вы привязываете себя некоторыми дополнительными обязательствами в данном вопросе. Я бы рекомендовал, исходя из собственного опыта, не торопиться в этом вопросе.
Желаю творческих успехов в сотворении нового капища. Помните всегда и везде, двух одинаковых капищ в природе не существует. Их сила и красота в разнообразии и тепле душ наших, силу эту и красоту преумножающих.

Источник: http://rodnovery.ru/ru.php?id=48
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Карнач » 01 янв 2012, 11:25

Cвященные рощи, капища, статуи богов

1. Что можно сказать о местах священных собраний язычников, где они общаются с духами и богами? Как правило, это роща, в которой есть священный камень или священное дерево, которое не только само, но и земля вокруг которого также являются священными. Это могут быть и сделанные руками человека природные образования из валов и посаженных деревьев, например, на вершинах холмов. Сами такие места несут в себе охранное и положительное силовое начало.

Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. И та и другая территория отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа и там организуется трапеза. Для этого в древности на требищах создавались специальные сооружения. Там же жили сторожа или дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., распологались всегда вне требищ.

Наиболее сакральным местом святилища является капише. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры.
В обязательном порядке костры зажигаются вокруг капища, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву, в специальных ямах, горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха: так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально такой красной шторой был отделен кумир бога Световита в Арконском храме, она как бы несла в себе образ горящего огня.
На площадку капища есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется), который пересекает и ров и вал. По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, они уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.
Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава говорила с богиней Ладой через ее статую. Купава, всматриваясь в статую, начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное ее изваяние.
Капище, на время богослужения, превращалось и превращается в часть иного мира.

2. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле места, где собираются духи в силу их особых свойств. Такие места также являются капищами. Дадим описание капища - священного места собрания духов - по сказке "Правда и кривда" А.Афанасьева, 1855 года издания.

Сказка повествует, что ослепший праведник по указанию свыше подошел к ручью и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью, к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям, но по Нравственному закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и, таким образом, выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался грешник, духи почувствовали его и разрорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое сродство с грешником и потому быстро его нашли.
Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, обязаны были пониматься как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов и богов. При этом можно постичь тайное, получить помощь или добиться справедливости. На этом месте можно провести ночь в общении с духами. При этом, нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно следует предварительно очиститься - умыться ключевой водой ниже по течению ручья.

От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя потому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами и богами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в рассматриваемой сказке об этом не говорится.
Существенно, что дуб, о котором говорится в сказке - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция почтения высохших деревьев была и сохраняется до сих пор, например, в Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке это "место энергетического стока". Поэтому ему можно отдать свое горе и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять сухой дуб может несколько десятилетий.

3. Священные рощи были у славян основным и самым распространеенным объектом почитания. Даже древние князья часто уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.
Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейшее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. По народным поверьям, вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи также была недопустима.
Священная роща - это живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там подчас нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное - это то, что роща дает возможным прямую связь человека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное богам слово подобно слову, сказанному собеседнику - и это также доступно.

В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.
Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем - храмом, часто была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, но чтимый несколько иначе чем капище. Пришедшему к в такую рощу как бы предоставлялись две возможности: почитать богов в образе их скульптурных изображений или же почитать богов в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство обращавшихся к богам сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.
Естественно, развитие жречества способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. Также, например, в рощах могли были играть на гуслях.
Сегодня на Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.

4. Зачем язычнику скульптурные изображения богов (статуи, кумиры, чуры)? Какие статуи бывают и кому их делают? Где ставят?
Природа одухотворена, и за ее проявлениями, за предметами стоят духовные сущности. Естественно, что - с этой точки зрения - скульптуры богов также одухотворены. Статуя изготавливается для того, чтобы в ней пребывал определенный дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева, и поселить его в ней.
Так, шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам, пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров.
Боги, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться частью своего духа в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы они чувствовали себя там хорошо.
Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких статуэток. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо напротив - выставлены в красном углу дома. Их брали с собой в дорогу так же, как брали и деревянные резанные календари.

5. Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, то есть без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман мог называться колдуном или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда некоторые современные язычники говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не маленькие статуэтки, хранившиеся дома, а большие статуи, поставленные великим богам на капищах. Действительно, с одной стороны казалось бы: зачем ставить идол богу солнца, если вот он, перед глазами. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужны ли им какие-то статуи или изображения?
С одной стороны все это правильно. Сами боги и духи могут обойтись без этого. Но эти скульптурные изображения нужны и подчас необходимы именно людям для возможности общения с богами и духами. Создаются и ставятся статуи только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так, едва ли нужно ставить статуи Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть явлением природы. Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, их и без того почитают.
Обратимся, однако, к таким богам, как Сварог, Перун, Велес, Световит, Макошь, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но чаще всего не видим таких природных образов, за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом солнца (будь то Ярило или Даждьбог, или просто Солнце-Хорс как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?

Можно, конечно, не чтить Велеса. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог - главный среди почитаемых в Новгороде, Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния.
Как известно, зверь Велеса, его тотем - это медведь. Первобытный охотник и лесной скотовод почитали медведя-Велеса. Очевидно, что тогда изваяние для его почитания не требовалось или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть (по свидетельствам историков). Но время идет, сознание развивается и тотемный животный или абстрактный облик божества как у славян, так и у народов всего мира, обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека - чаще всего в образе бородатого старца. И, поскольку непосредственно в таком образе бог Велес уже не встречался в повседневности, то он нуждался в наглядном представлении в виде деревянной или каменной стауи. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так и появился олицетворенный скульптурный образ, который большинству простых людей был удобнее для общения с непосредственно богом.
Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства изваяния, а образ, созданный мастером, могли и не признавать. Простым же людям чур бога был нужен для уверенности, что их слышит бог и видит приносимые ему пожертвования.
В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный кумир Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядела та каменная статуя - неизвестно. Но она была, равно как было множество других изваяний божеств в разных местах Руси, от которых до нас дошли лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.
Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление изваяний - не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И делают это до сих пор даже в монотеистических религиях, столь ревностно выступавших против "идолопоклонничества": скульптурные изображения божественных персонажей и иконы - функционально это предметы того же порядка и назначения, что и изваяния древних языческих богов. И если одним богам ставят статуи, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Художественные образы непосредственно изваяний при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не всегда означает, что заимствована сама идея, которая может изменяться под воздействием времени и находить новое содержание.

6. Исторический опыт показывает, что там, где изваяния не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.
Статуи ставятся в священных местах - на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это, однако, не мешает относиться к ним как к богам для тех, кому это необходимо. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через изваяния и изображения. Поэтому обращение к божественному изваянию это все равно что обращение к богу.
В современном понимании изваяние является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух - как уже было сказано. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот кто поносит и ломает произведения искусства, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.
Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке изваяния богов заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Как минимум, человек может лишиться удачи в жизни. Об этом следует помнить.

7. Теперь скажем несколько слов как делаются изваяния. Как кумир божества должен выглядеть, никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так, Световит держит меч и рог, Мокошь - колосья, Перун - громовую стрелу или секиру, Лада - кольцо. На одежде любого из божеств солнца всегда можно обнаружить солярный знак. У Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.
Конкретный вид скульптурного изображения определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще некоторыми условиями, о которых будет говориться ниже.

Ставя статуи богам, которые могут не проявлять себя в явлениях природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и других природных богов. Так ставились, например, изваяния Перуну и Даждьбогу. Образ солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ солнца круглые сутки. Без статуи или иного образа, сделанного своими руками это казалось невозможным.
В одной книге по народному творчеству ("Скачи, добрый единорог", А.Миловский, '86 год) автор со слов очевидца пишет, как и по какому поводу делали крестьяне статуи божеств. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, так как напечатаны в издательстве, не имеющем достаточного доверия в ученом мире.
Из этой книги мы узнаем, что образы божеств изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так, идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух-хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца - по числу дней в году. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется незащищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух-хранитель. Поэтому такие столбы несли отчсти и значение храма. Позднее эти столбы стали заменять поминальными крестами.
Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся статуи и статуэтки, домовых например, как правило кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.
Представление об ударах, которыми создается деревянное скульптурное изваяние - вместилище духа божества, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим он символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он должен войти, успокоиться и никого о себе не оповещать.

Как творились статуи в честь богов великих? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить изваяния почитаемым богам. Тогда становится ясно, где должно быть капище, как искать для него дерево, в какое время, как, какими инструментами и из какого материала его вырубать.
Во время работы происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому вырубает изваяние. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например, над лицом - от начала до конца за один сеанс.
Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже чур не может лежать на земле, и мастер подымает его.
Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец, все. Рука более не тянется к изваянию. Вот он - бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой статуи. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.

8. Здесь остановимся вкратце на смежной теме. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу - вспомним греческие гекатомбы. Обычно на этом уровне корыстного обмена "ты мне - я тебе" останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.
Жертва - это таинство в язычестве. Таинство, постижимое человеком. Кто почувствовал - что есть жертва, тот почувствовал веру.
Обратимся к общей индоевропейской традиции. Например, если мы внимательно прочтем гимн N-90 из десятой мандалы Ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пущен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен. Он и был той изначальной душей, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. И последователи ведической традиции Индии продолжают называть человеческое тело пурушей. Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть, уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат. Иными словами, наша Вселенная так устроена, что путь к любой жизни лежит через смерть: как в физическом, так и в духовном смысле.
Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва - жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.
Боги не принимают неразумных жертв. Например, в "Старшей Эдде" Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Современные язычники согласны с этим мнением, и считают, что ему следовало вообще все мировое язычество. В этой связи многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности являются лживыми.
Сегодня у нас, язычников современности, высшей жертвой богам считается бескорыстный труд по возвращению нашей веры нашему народу. Это конечно не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душей и теплом в сердце.

9. Ранне уже было упомянуто, что на капищах делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Приемущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это ими позволено. Территория капища - обычно круглая площадка вокруг изваяния божества - сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвования богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары после истечения некоторого времени убирались с алтарного камня или с земли перед статуей в костер за валами.
Опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - в точности неизвестно. Но "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. Однако, все же, наличие птиц при капищах скорее должно считаться естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Из практики известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит так захотели сами боги.
Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности - сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. В частности, на избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.

10. Нам также следует дать народное понимание и отношение к скульптурным изваяниям божеств. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном, такие примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такие сюжеты выхолащивались из сказок как в царское время - за очевидностью язычества, с которым пыталось бороться христианство, так и в советское время - по причине, возможно, слишком простецкого и сермяжного ореола. Поэтому их относительно немного.
Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки "Иван-царевич и Марфа-царевна": "У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек - руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек". Сын царя, молодой Иван-царевич, по незнанию дал ему воды и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина, (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а в доме пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу-царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.
Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части изваяния изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, кумир Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана с мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.

Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: "Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?" Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом - частями своего тела (один из самых распространенных сюжетов по всему миру).
Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему - отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство. Можно полагать, что этот камень есть камень-Алатырь. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что, по разумению древних греков, познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.
Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки, скорее всего из требований христианского приличия, опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого он однозначно понимается как умерший жрец у так же "умершего", выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества - своего Идолища.

Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря "Земляная орда". События также развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, и если он предупредит об этом Ивана, то окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. "Камень - камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень". Однажды на обратном пути Ивану встречается старичек, который говорит, что у ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.
Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: "Я тебя убъю, на твоей жене женюсь". Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в двух направлениях.
Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего неиспорченного умозаключения - зачем же он это говорит, ежели хочет освободиться от мучений?
Второе: эта фраза есть отражение мнения, которое о язычестве складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника также кое о чем говорит: "бил железом" богов тот, кто сокрушал идолов.

Четвертый пример. Он известен по сказке "Василиса прекрасная", сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом изваянии, а о малом, в котором хранился родовой дух - "матушкино благословление". Это куколка, которую девушка кормит и которая дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.
Сказка замечательна тем, что в ней по сути идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, которой служат части тел людей, чьи черепа торчат на колах вокруг избы. Без самого материального тела куколки это семейное божество немыслимо, оно само куколка и есть. Одна из таких куколок использовалась по назначению еще в середине девятнадцатого века (например, книга Г.Носовой).

Славянская традиция общения с так называемыми малыми кумирами сохранилась на Русском Севере в значительной степени благодаря контактам русских с чудью и саамами. Отметим, что она именно сохранилась, а не была заимствована, хотя часто русские мужики и корабельщики пользовались стутуэтками, изготовленными представителями местных народностей.


автор: волхв Велимир (Община "Коляда Вятичей")
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Юрий Носков » 05 янв 2012, 11:37

Что есть капище можно почитать также здесь

http://analitiya.narod.ru/k4_07_07.htm

Просьба высказаться по предложению обустройства родовых капищ.
Носков Юрий Анатольевич (Русский языческий круг) - analitiya.ru
Юрий Носков
 
Сообщения: 1139
Зарегистрирован: 24 ноя 2011, 12:30

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Михаил » 08 ноя 2013, 13:12

Кстати,о капищах,кумирах и чурах...

"О названии идолов в славянском неоязычестве.
Для славянского неоязычества проблема терминологии стоит весьма остро. Мало того, что количество настоящих древних источников невелико, так ещё и весьма много неологизмов добавляют разного рода выдумщики 20 века вроде автора Велесовой книги (например, с его концепцией Правь-Явь-Навь) или Бориса Саныча Рыбакова (который выдумал откуда-то, что древние славяне называли идолов «чурами»). Но и это ещё не всё – ко всем бедам христиане, желающие опорочить язычников, развили особую терминологию: даже возможное самоназвание язычников, происходящее от латинского paganism (обычно переводимого как «сельская [вера]») они превратили в оскорбление «поганые» и т.д. В этом посте я хочу затронуть вопрос термина, которым называли, называют и, на мой взгляд, могли бы называть здравые неоязычники идолов.
Слово, которое употребляется как один из основополагающих терминов в с л а в я н с к о м язычестве должно быть славянским же. Иначе – выходит нехорошо. Но в то же время, слово должно быть древним, указывающим на традицию.
Итак, вначале рассмотрим основные варианты.
1) «Чур» Рыбакова. В древних источниках такое употребление понятия не обнаружено (как и почитание Бога Рода главным из Богов, и многое-многое иное из выдумок Рыбакова). Вычёркиваем.. а хотя да, мы же его и не вносили в список.
2) «Идол». Слово древнее, почтенное, оно употребляется в «Повести временных лет» любой редакции (кто не знает, в древности не было книги «ПВЛ», был воспроизводимый в отдельных летописных сводах текст «от сотворения мира» до начала XII в., это например, Ипатьевская, Лаврентьевская и др. летописи; которые после этого «введения» продолжали уже авторский летописный текст, обычно касающийся только одного региона), например за 986 год. Но вот только слово это не славянское. Оно пришло к нам из Византии, очевидно, в библейских текстах, и вне всякого сомнения происхождение его – греческое. На языке Гомера εἴδωλον [эйдолон] означает «образ, изображение». Вычёркиваем. Интересно однако, что в ПВЛ в древнерусском оригинале слово «идолы» упоминается только там, где идут места, явно цитируемые из Библии. В случаях же, когда речь идёт о славянской истории, употребляется слово «кумир».
3) «Кумир». И снова ПВЛ указывает нам неоднократное употребление термина, например, знаменитый фрагмент о сооружении капища Владимира за 980 год: «И нача княжити Володимиръ въ Киевѣ одинъ и постави кумиры на холъму внѣ двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Сѣмарьгла, и Мокошь». Но и здесь, если верить науке, выявляется библейское происхождение, при чём на этот раз это уже не греческое переводное, а уже чисто еврейское слово. http://lugovsa.net/p/5489 Семитское kmr пришло в греческий, откуда, видимо, немного потусив в лексиконе византийцев, через библейские переводы явилось на Русь, где его приняли вместе с остальной христианской матчастью. Немного странно, что в XII в. авторы употребляли прежде всего именно этот христианский термин как основной, но никакого нормального славянского истолкования у слова не видно. Вычёркиваем.
4) «Капь». Мы упомянули выше «капище», а слово это несомненно производно от понятия «капь», которое несёт всё то же значение. В ПВЛ оно употреблено один раз как «капище» по отношению к идолу (988 год): «Взяша же, идя, мѣдянѣ 2 капищи, и 4 конѣ мѣдяны» (пер. О.В. Творогова: «Отправляясь, захватил он с собой и двух медных идолов и четырех медных коней»). И опять не видно славянского объяснения слова, зато опять убедителен знаток славянской этимологии Фасмер: «Вероятно, старое заимствование из древнечувашского (булгарского) *käр, ср.: соврем. чувашское рäk, уйгурское kер «форма, картина», старотурецкое gib «картина», алтайское kер, телеутское, шорское käpkä, горноалтайское (лебединский диалект) käpkä «мера, образец, колодка»». Печально, но вычёркиваем; как ни странно, но весьма вероятно, что именно так, тем не менее, звали свои святыни древние славяне, производя их название из языка предков в т.ч. азербайджанцев и узбеков..
5) «Болван». Другой известный памятник XII в.«Слово о полку Игореве» имеет такую строку (29): «дивъ кличетъ връху древа, велитъ послушати земли незнаемѣ, Влъзѣ, и Поморію, и Посулію, и Сурожу, и Корсуню, и тебѣ, тьмутораканьскый блъванъ». О.В. Творогов и это слово переводит по-старинке: «Див, кличет на вершине дерева, велит прислушаться чужой земле: Волге, и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, Тмутороканский идол». Этимологи не уверены здесь в заимствовании; и во всяком случае достоверно, что слово известно ещё праславянам. Но здесь встаёт другая проблема – оценочная. Не раз любой из язычников обзывал кого-то болваном; это слово синонимично другим красочным словам: «чурка», «дубина стоеросовая»; это значение «тупой», «глупый». Это христианское отношение к языческим терминам, их окраска в негатив. Вроде жалко вычёркивать, и пока это лучшее, что мы нашли, но посмотрим, а нет ли чего ещё лучше, чтоб вычеркнуть было не жалко?
6) Посмотрим в ту же Библию – так ли всегда там пользовались именно греческими и еврейскими словами? Вот, скажем, «Второзаконие», приписываемое самому Моисею, читаем инструкцию о языческих культовых святилищах (7:5): «жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов их сожгите огнём». «Истукан», не к этому ли мы шли? Вначале откроем Фасмера: «Древнерусск., старослав. истуканъ «изваяние» – страдательное причастие от истукати «изваять», производного от тукати «ударять». Буквальное значение – «вырезанный», «высеченный», «выбитый»». Вроде всё хорошо, слово чисто славянское. Обратимся теперь к современному значению. «Что стоишь как истукан?» – разве тут есть что-то обидное? Ничего подобного не подразумевается, более того, во всём видно, что это слово сохранило своё подлинное значение сквозь века. «Из тукати» создан истукан («истюкать», писал В.И. Даль), и любой, кто работал стамеской, понимает о каком стуке идёт здесь речь. Вот оно, это слово, которое мы искали – оно древнее, оно славянское, и в нём нет обидных коннотаций. Правда, тот же Даль пытается свести его к синониму болвана, но современности, т.е. времени через 150 лет после смерти Даля, это значение неведомо.
Итак, всё это было сказано к тому, чтоб предложить слово «истукан» к популяризации, т.е. более частому применению и употреблению, если говорить по-славянски. А капища, если уж вернуться к старым текстам, ещё зовутся «требищами», «божницами», «святилищами»; всё это славянское и ни чуточки не обидное." (О.Кутарев)
Михаил
 
Сообщения: 230
Зарегистрирован: 13 ноя 2012, 09:34

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Алексей » 08 ноя 2013, 16:07

Коп, кап, куп - чисто словянские корни и никакого отношения к тюркам не имеют. Эти корни несут значение общности, уплотнения, сплочености; собраться в кучку, в кулак. Сравните: Кап на берёзе. По плотности древесины не уступает корневищу. Копа - собрание. От купы у нас сохранилось в современном языке хорошо всем известные в совокупе и совокупление, то есть соединиться вместе. Переврать и вывернуть наизнанку можно что угодно. Фасмер в этом деле просто супер мастер. Эта уловка ограбления русского языка легко проводится для простодушных словян только потому, что древнесловянский язык и тюркские языки северной Евразии сохранили много общих корней и даже слов. Но так как языки разошлись, то и смысловое значение этих корней, в какой-то степени, изменилось. Именно наличие общих корней и слов используют в своих целях Шлёцеры от "языкознаия".
Алексей
 
Сообщения: 1220
Зарегистрирован: 17 ноя 2011, 11:06

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Михаил » 08 ноя 2013, 17:58

Алексей,тебе опять псевдо-ученые на мозги наКАПали? :lol: Не дури.

КАПИЩЕ

- Из цслав., ст.-слав. капиште – то же, от ст.-слав. капь ж. εἴδωλον "видение, призрак, образ", εἰκών "статуя, изображение" (Супр.).

Стар. заимств. из др.-чув. (дунайскобулг.)
*käр, соврем. чув. рäk, уйг. kер "форма, картина",
стар.-тур. gib "картина",
алт. kер, тел., шор. käpkä, леб. käpkä "мера, образец, колодка".
Из тюрк. заимств.
мар. kар "тело, стан",
коми kаb "колодка",
также венг. kéр "картина" (см. Гомбоц 93 и сл.);
ср. Паасонен, WuS 6, 142 и сл.; Миккола, WuS 6, 144; Младенов 231; RЕS I, 48 и сл.; Брюкнер, KZ 48, 189 и сл.; Гуйер, LF 47, 52.
Против, без основания, см. Ильинский, ИОРЯС 23, I, 149 и сл.
Устарели и.-е. сравнения: с копа́ть, греч. κόπτω, вопреки Мерингеру (IF 18, 280); ср. также Мейе, МSL 14, 339, а также с греч. σκᾶπος ̇κλάδος, σκηπάνιον "посох, скипетр", σκῆπτρον – то же, лат. sсāрus "посох, стержень", д.-в.-н. skaft "стержень" (вопреки Сольмсену (Beitr. 206 и сл.), Бернекеру (1, 468): "если не заимств.").
Уже Горяев (ЭС 132) сравнивал с русск.-цслав. кыпь "imago" (Мi. LР 328).
Михаил
 
Сообщения: 230
Зарегистрирован: 13 ноя 2012, 09:34

Re: Обрядоведение. Капище

Сообщение Алексей » 11 ноя 2013, 11:32

Михаил, а какая нелюдь сформатировала твои мозги?!
Алексей
 
Сообщения: 1220
Зарегистрирован: 17 ноя 2011, 11:06

След.

Вернуться в Богопознание

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1