Языческие подтексты в православной иконологии

Это учебный форум, на котором собираются материалы, разъясняющие суть родноверия и его обрядности в наиболее доступной форме.

Re: Языческие подтексты в православной иконологии

Сообщение Алексей » 01 ноя 2014, 03:44

Игорь, обозвать и обгадить большого ума не надо. Покажи теперь свой ум хотя бы Велимиру, а мне ты его уже показал. И разочаровал...
Алексей
 
Сообщения: 1220
Зарегистрирован: 17 ноя 2011, 11:06

Re: Языческие подтексты в православной иконологии

Сообщение a.vesta » 01 ноя 2014, 11:35

В Православной иконологии разработан и широко используется образ Люцифера-Сатаны-Искусителя, о же Дьявола-Вельзевул-Антихрист-Лукавый-Бес, в самом просторечии Черт.
В обряде Похорон Костромы есть знаковое вопрошение: Кострома-Кострома, куда Твоя голова? К бесу, к лесу, в омту головой - отвечает Кострома. К Бесу, К лешему к Черту в народном просторечии принято посылать все то, от чего (или от кого)надо поскорее избавиться. Пришла пора сказать и о КУЛЬТЕ ЧЕРНОБОГА, сопоставить его с Дьяволом-Велзевулом православной иконологии.

Что касается иконописного образа сей персоны, то он изображен как правило на западной стене храма, в развернутой картине Страшного суда или на иконах посвященных этой теме: Это крайне уродливое существо багрово красного, сине-зеленого или черно цвета, с трезубцем (Велеса-Посейдона), с рогами, копытами и бычьим хвостом. Воистину "сверженные боги пали ниже демонов". Он язвит грешников острием, насаживает на крюк... либо проглатывает их целиком.
Обратимся же к Чернобогу (с коим часто сравнивают христианского хозяина Пекельнызх глубин, чтобы глубже постичь православную иконологию.

На память сразу приходят строки поэта серебряного века:

И по морю и на суше
Проложу себе дорогу
И навеки ваши души
Обрекаю Чернобогу!

А.К.Толстой «Буривой»

Иногда нас спрашивают о Чернобоге, полагая его выразителем «абсолютного зла и древнейшим божеством славян». Спекуляции вокруг этого образа сходятся в одном: язычники: и древние и современные, лишены дара различения добра и зла, на своих обрядах они поклоняются Дьяволу-Чернобогу и ничем не отличаются от сатанистов.
Сразу заметим, что персона, именуемая Сатана-Люцифер-Антихрист-Дьявол не имеет никакого отношения ни к славянскому язычеству, ни к ЧерноБогу, она целиком и полностью «прописана» в христианском мифе, именно там она обрела свое грандиозное, хотя и «со знаком минус», значение. Сатана – один из высших, но подчиненных ангелов, бунтарь и богоборец, сбросивший власть верховного бога. Чернобог (как его понимают сегодня) отражение всеобщей дуальности мира и активная движущая сила мироздания вместе с Белбогом, хотя надо признать, что такое понимание сложилось не без влияния западной эзотерики.
Велесова книга говорит о битве Белобога и Чернобога за которой наблюдает верховный бог Сварог, он следит за тем, чтобы Бог белого света не был повержен. Перевод этого места достаточно сложен, и вся картина вечного противоборства больше напоминает поэтический образ смены дня и ночи накануне Дня осеннего равноденствия. Образы черного (темного) бога и бога солнечного света обозначены довольно схематично и не представляют развитой дуальной пары богов-соперников, они скорее олицетворение быстро текущего времени. Далее Велесова книга упоминает, что на пирах жрецы следили, чтобы добрые слова уходили к Белобогу, а худые словеса и проклятия - к Чернобогу.
Однако резко дуалистические концепции в духе зароастризма, манихейства и богумильства в целом не свойственны славянскому языческому мировоззрению, и являются поздними, заимствованными и привнесенными. «Славянское язычество не было обособлено от верований родственных и соседствующих со славянами народов, оно является самостоятельно развившимся впервое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейско религии» «Н.И.Толстой)
Весьма условные имена Чернобога и Белобога, по мнению Д.М.Дудко указывают на явное иранское влияние, так же как и сюжет вечного противоборства сил света и тьмы. «С иранцами славяне соседствовали с самого своего появления в качестве особого народа с середины II тыс. до н.э. Об иранских корнях славянского мифа говорят полуиранские имена его героев – Белобога и Чернобога. Индоевропейский корень bhag – «счастье», «обилье» стал обозначать божество только у иранцев (baga) и у славян (бог). Только у этих групп народов есть столь же древний корень (deiwo) (божество стал обозначать злого демона «дев», «див»…»
Вечная битва доброго Ахурамазды и злого Аримана стал основой нравственного учения пророка Зароастра. Откуда пришел жрец Зароастр, в юности погонщик верблюдов, остается загадкой. Однако есть версия, что путь его на Иранское нагорье лежал через Алтай, южный Урал и аральские степи.
«...В некоторых мифах народов Евразии и Северной Америки прослеживается образ третьего Демиурга… - пишет Д.М.Дудко. -
У эстонцев это Ванаиса, (старый отец) и созданные им боги Ванемуйне и Ильмаринен. У коми Ен и Омоль рождаются из яиц, снесенных уткой… В якутском мифе Божья мать посылает нырять за землей гагару и утку. Гагара летит на север – нижняя темная ориентация, утка на юг – светлая, верхняя. То же самое есть и у манси и у алтайцев…
Уже известные нам арийские и славянские мифы о ныряющих творцах – как раз поздние. Ныряют в них то существа, нырять вовсе неспособные (голуби, вепрь), то человекоподобные боги. Лишь иногда о древнем мифе напоминают то Брахма-лебедь, то Сатанаил-Гоголь. Так кто же были учителя человечества, принесшие миру учение о двух творцах и владыках мира? Уральские шаманы. От них переняли это учение арийские мудрецы, предшественники магов и брахманов, сами не чуждые шаманизму. В III тыс. до н.э. и уральская и индоевропейская общности стали распадаться. Выделились общности финская, угорская, индо-иранская. Где-то в Поволжье и Приуралье, на границе тайги и степи, лесовики и степняки встречались, меняли пушнину на кожу и медь. А тем временем мудрейшие шаманы обоих племен обсуждали законы мироздания.
Много веков спустя в Средней Азии Заратуштра, белый шаман Ахурамазды, придаст северному учению завершенную бескомпромиссную форму: только добрый бог, владыка света, достоин почитания, а за мировое зло в ответе лишь владыка тьмы. От его последователей и заимствуют это учение еврейские раввины. От них Бог и Сатана придут в две мировые религии, ставя своих последователей перед неразрешимыми вопросами. Благ или всемогущ Бог? Откуда взялся Сатана? Кто он? Враг или слуга Бога, князь мира сего или изгой? Не может или не хочет Бог покончить с дьяволом? Шаманы были по крайней мере, гораздо логичнее многоученых раввинов, священников и мулл. И не подкрепляли свой авторитет кострами и пытками…»
Мы же можем проследить происхождение мифа о двойниках с эпохи палеолита. Обычай умерщвления одного из близнецов, (обычно второго – более слабого), бытовавший в первобытном обществе мы можем объяснить законами жестокого выживания той поры. Он же непременно регулировался мифологическими представлениями. Второй близнец – «двойник» приходил из мира теней, был вестником беды, представлял угрозу и избавиться от него – было необходимо . Такое же отношение к близнецам зафиксировано в китайской «Книге Перемен» и «Записках о поисках духов».
Древнейший миф о Богах-Двойниках окончательно развился в мезолите. Когда охотничьи сообщества приступили к освоению послеледниковых пространств северной и западной Европы. Среди озер и болот, на берегах новорожденных рек селились водоплавающие птицы и человек был в полной уверенности, что мир только что родился из воды не без содействия уток и гагар.
Глядя на отражения в воде, человек видел точно такой же мир, в котором жил он сам, но зыбкий, призрачный, недостижимый. Он видел своего перевернутого двойника, наделенного странной жизнью. Потусторонний мир был так же населен животными и птицами и несомненно, имел своего хозяина и Творца, во всем отличного от создателя тепла, воздуха и света. Ему предстояло освоить студеную водную стихию, и вода сполна обнаружила свою двойственную природу. С одной стороны она была источником пищи, она же без разбору забирала жизни, была коварна и сулила трудности. Миф о двух Демиургах отражал, кроме всего прочего и изначальную двойственность воды, совмещающую природу жизни и смерти. Отсюда и обычай «водного погребения», зафиксированный у некоторых фино-угорских племен. В первом тысячелетии н.э. эти изначальные носители дуалистического мифа испытали вторичное влияние идей и мифологии зороастризма. Христианство так же позаимствовало у зороастризма тему борьбы духовных полярностей, учение об ангелах и страшном суде, дополнив их мифом об Апокалипсисе.

ЧЕРНОЕ ЗЕРКАЛО

Белобог олицетворяющий свет и солнечное неизбежно дублировал функции других богов, и вероятнее был неким собирательным образом богов (предшественников): Сварога, Свентовида, Ситивата, Даждьбога. Как представитель созидающих сил мироздания Белобог замещает даже Рода, и очасти отражает созидательные функции Ярилы (Яровита) - спорителя злаков и Хорса Благодатного.
Согласимся, что органичная и естественная религиозная система такого не предполагает. Вероятнее всего мы обнаружили следы религиозной реформы с выдвижением на первый план мифа о богах-антогонистах и попытках создания единого культа.
Сохранились архаичные следы почитания Белобога в славянской топонимике. В Померании возвышается гора, именуемая Белобогом. В Польше это такие места, как Белобоже, в украинской Галиции – Белобожница. Вблизи Москвы рядом с Радонежом существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего Бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые Боги на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада. (Т.Прозоров)
Якобы равный по значению Чернобог не оставил столь явных следов почитания. Достоверных свидетельств о его культе мы не имеем. Разве что мусульманский путешественник Аль-Масуди дает описание западно-славянского божества близкого к этому персонажу, называя его Сатурном: «В храме они имели большого идола в образе человека, представленного в виде старика с палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил». Это описание позволяет нам предположить, что загадочное божество руководилозагробным миром и подготавливало возрождение умерших к новой жизни. Современным исследователям о Чернобоге известно из «Славянской хроники» немца Гельмольда (ХII век), где о западных славянах сказано:
«Есть у славян удивительное заблуждение: а именно во время пиров и возлияний они пускают в круговую жертвенную чашу , произнося при этом не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно доброго бога и злого, считая что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются . Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом или Чернобогом, то есть Черным богом».

Чернобог, как повелитель Подземного царства мертвых дублирует функции Велеса, гораздо более древнего божества, Совпадает он с образами славянского Кощея и Вия, Хорса хтонического, а так же по аналогии с Плутоном и Гадесом античной мифологии. Хтонические силы Земли а так же мир корней представляло загадочное божество русальского периода Переплут, но отнюдь не Чернобог. Как хозяин подземного пламени и Пекельного царства Чернобог так же продублирован Пекленцом.
По всей видимости Чернобог и далее оставался бы мировоззренческой схемой, хорошо понятной волхвам, но далекой от жизни и запросов основной массы земледельцев, если бы не крещение Руси. Расширение круга деятельности Чернобога произошло под влиянием Христианского круга идей. Нельзя отрицать и проникновения на Русь богомильских представлений, наиболее последовательно излагающих концепцию противоборства добра и зла: ее нижний полюс: Дьявол, Вельзевул, Сатана, Люцифер и даже Антихрист неизбежно слился в народном сознании с Чернобогом, породив новые мифологические представления и картины. Такова мельница Чернобога (Чертова Мельница), Кузня Чернобога, мельница-молодилка.
Фольклорный образ Чернобога не лишен колорита. В народных быличках он уже сотворец Рода и его неумелый соперник. Добрый светлый бог – автор совершенного творения, а темный бог насылает на человека болезни и насекомых, а на землю - неурожай. Так Чернобог научил людей строить избы без окон - самые первые строения после землянок, Белобог посоветовал им сделать окна!
Среди части родноверов бытует мнение, что что вся технократическая и атеистическая цивилизация – детище Чернобога, однако в этом утверждении слишком много постхристианских коннотаций.
В современном Родноверии есть достаточно обыденная практику общения с Чернобогом – это осознанное отдание ему боли, физических и душевных страданий, как необходимой жертвы. Сильный принимает страдания на себя – слабый – мучает других.
Остановимся на том, что представления о Чернобоге- сотворце, и следующий из них миф об изначальной порче мира и человека расходятся с основным славянским мифом Творения, согласно которому мир и человек были одинаково совершенны, оставались таковыми долгое время и в некотором смысле пребывают и ныне.
Календарное чествование ЧерноБога не имеет широкого распространения, календарные функции Богов-Разрушителей отданы Марене, Велесу Кощему, Карачуну. Они забирают в Навь все больное, отжившее, неспособное к развитию, давая простор новому рождению.
Тем не менее, поле деятельности ЧерноБога в рамках нашей цивилизации неуклонно растет, и человек не может оставаться в стороне от этой незримой битвы Черного и Белого всадника, описанной в Велесовой книге. Паритет духовных начал, ради удержания великого равновесия - величайшая задача нашего времени, обращенная в первую очередь к людям, способным принять колоссальные силы этого противостояния и удержать мир от катастрофы.

Есть ли необходимость в божественной персонификации Добра и Зла? Инициатический опыт, заключенный в наших сказках, где добро и зло часто меняются местами, говорит об относительности этих понятий.
В Природе и в Космосе нет объективного зла, и только в мире людей существуют очень серьезные и трагические противоречия, сфокусированные на уровне разума и сердца: «Здесь Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей» (Ф.М. Достоевский).
Личностное понимание Добра и Зла (добро это когда я обману: зло – это когда меня обманут) ограниченно и фрагментарно. Для язычника Добро и Зло - это две руки Прави, творящие Явь, но чтобы понимать первопричины явлений, надо находится на вершине духовного полюса – с Богами в Прави.
Мировое (онтологическое) Зло – это временная иллюзия: это белое пятно в недописанном полотне великого Живописца.
Поэтому согласимся с философом В.Коркиным: Зло – это недодуманные мысли. Наши злые мысли возвращаются к нам рикошетом. Что делать? Первыми прекратить огонь! Если в один прекрасный день человечество терпеливо додумает все свои оборванные и укороченные мысли, то зло, в том числе и мировое перестанет быть злом и позовет к немедленному действию.

Мы верим: этот мир был сотворен совершенным, непорочным и обильным, окруженным золотым сиянием Солнца. Глубочайшая уверенность в этом питала родники народной культуры и народное понимание Добра. «Даждь-Бог сотворил нам яйцо-Вселенную в которой свет звезд нам сияет и укрепил Землю дабы она удержана была…» (Велесовой Книга). Золотое яйцо в сказке «Курочка Ряба» хранит память о Золотом веке лада и благоденствия.
Всеобщий миф о конце Золотого Века не спроецирован на славянскую мифологию (исключение сказка «Курочка-ряба»), и в некотором смысле наш мир и ныне пребывает в состоянии изначальной божественности и гармонии, однако сказать, что его частности не претерпели ущерба, означало бы сказать неправду. Так золотое яйцо оказалось разбито, (чтобы дать разбег человеческой истории), небо безвозвратно отделилось от земли, а мир Богов - от мира смертных, в мир пришли Зима и Смерть, а первоначальные ветвистые колосья ростом с дерево и репка-великан измельчали до неузнаваемости, но более всего досталось человеку. Согласно народным легендам, он оказался «оплеван» злым соперником Творца, от этого возникли старость и болезни. Этот неумелый подражатель создал непроходимые горы, топкие болота, и целые тучи зловредных насекомых, причем имя Чернобога встречается крайне редко, чаще он назван дьяволом, чертом, нечистым и прочее.
Как сказал Станиславом Лемм: Дьявол – это то, чего мы не в силах понять в Боге.
Согласимся, что тяжкий путь познания и понимания - слишком труден, и проще списать все мыслимые несовершенства мира на козни Дьявола или проделки Чернобога. И цель благая - стереть даже малые пылинки сомнения с сияющего облика совершенного и доброго творца. Но вот нуждается ли создатель мира в такой чистке? Если нуждается, то он уже не совершенен…
Может ли Бог создать такой камень, какой не сможет поднять? Если да то он не всесилен. Если нет, то он не всемогущ…
Этот вопрос – представляет собой логическую западню, однако из нее есть выход…Бог (Творец, Единый, Род) совершенен, всесилен и всемогущ – несовершенно наше понимание его самого и его деяний…
Волхв Велимир («Книга Природной Веры») пишет о том, что далеко на все Темные боги подчиняются Прави. Неуправляемая Погибель и божество обмана и лжи Бляд вносят в мир Яви необъяснимые с точки зрения Нравственного закона несчастья и происшествия: необъяснимые – это не значит непознаваемые в принципе.
Божественная Правь с ее законом возмездия-расплаты (кармы) пребывает вне земного пространства и времени. И то, что в глазах людей сегодня кажется злым роком, вопиющей несправедливостью, на самом деле - следствие непреложных законов Природы и всеединства мира.
Аватара пользователя
a.vesta
 
Сообщения: 1390
Зарегистрирован: 25 окт 2011, 11:34

Re: Языческие подтексты в православной иконологии

Сообщение Алексей » 01 ноя 2014, 16:21

Здравия всем. Интересный рассказ. А какой из него "сухой осадок", какая практическая для нас польза? - Прочерчена граница, что чёрно-белый Мир, в котором враждуют две силы Сатаны и Бога, не имеют к славянству отношения. Что Чернобог, хотя и упоминался у словян, но не занимал место божества, что обрёл он свою Силу лишь в христианстве. Похоже, что отношения к Чернобогу у словян были такими же как к смерти. Смерть в природе есть, как и Чернобог, но они не Боги, ибо в Природе, как таковой смерти нету. Жизнь безконечна, она продолжается и в нави, после ухода с Земли. И из нави мы вновь приходим, рождаемся на Земле. Так и Чернобог, когда-то появился на Земле, теперь занимается своими делами, и пусть себе занимается, так как всё равно служит воле Богов, создавших этот Мир. Главное ни с ним, ни с ней не связываться, чтобы не быть соучастником.
Надеюсь, я правильно понял рассказ Арины?
К этому хочу добавить ещё один интересный момент, который обходится стороной. В народной речи хранится вся мудрость народа, и, чтобы понять какие-то сложные вещи, полезно заглянуть в нашу речь, обратиться к нашему языку. А именно. Как мы назовём событие, например такое, когда Гитлер напал на нашу страну? Естественно это война. Там, где вопрос стоит жизни и смерти, быть или не быть, когда кровь и смерть, это называется войной. А теперь попробуёте это назвать не войной, а борьбой. Получается? У меня не получается, и язык не поворачивается так назвать, и сознание не позволяет. Не было у нас борьбы Советского Союза с гитлеровской Германией, была война. Русский язык чётко определяет, где война, а где борьба. Тогда, что же такое борьба? А вы произнесите несколько фраз, в которых употребляются эти слова, вам будет понятна их разница и их значение. А самый короткий путь к пониманию подскажут мальчишки во дворе. Все они друзья, и потому, что друзья, борются друг с другом, так и говорят друг другу: давай поборемся. И борятся, и борьба переходит в драку. Дерутся до крови из носа, дерутся, до слёз, до боли. А как кончилась драка (от слова драть), кончилась борьба. И вновь они друзья не разлей вода. Сам язык нам подсказывает, что борьба может быть только между друзьями, только между теми, кто друг друга ценит и идёт рука об руку по жизни. А теперь, как в русской речи называются отношения между Светом и Тьмой, между Перуном и Велесом, между смертью и жизнью? Наконец, между Белобогом и Чернобогом? А называются они борьбой, а не войной, потому, что они не живут друг без друга. Как мальчишки во дворе. И ни один из них не заинтересован в убийстве другого. Это то, что отличает не только наше словянское мировоззрение от мировоззрений других народов, но и нашу психологию.
Алексей
 
Сообщения: 1220
Зарегистрирован: 17 ноя 2011, 11:06

Re: Языческие подтексты в православной иконологии

Сообщение Игорь » 13 ноя 2014, 16:09

Проводил среди своих домашних и знакомых ( ни родноверов, ни воцерковленных хрисьиан среди них нет, обычные русские люди, которых в России большинство) опрос. Задавал два вопроса: "ты православный?" и " ты христианин?".
На первый вопрос все отвечали сразу, не думая, и, естественно, утвердительно. Все опрошенные - около 15 человек .Со вторым вопросом оказалось сложнее. Только двое ответили утвердительно сразу без раздумий. Большинству потребовалось поразмыслить, а двое оказались "православными", но не "христианами" - даже так.

После разговоров о том, что ассоциируется с тем и другим термином, выяснилась следующая картина:
православие означает для опрошенных - радость, храм, колокольный звон, потрескивание свечи перед иконой, красивое пение, угощение на праздники, тепло, а также "быть крещеным". Сказавший " быть крещеным" был крещен в пятимесячном возрасте и, будучи самым атеистичным из всех опрашиваемых, имел в виду под "крещением" что-то от него не зависящее, что-то вроде принадлежности к русскому этносу.
Слово "христианство" в этом эксперименте породило ассоциации: мировая религия, Евангелие, Вера, крест, учение Христа, католики.

Очень существенная разница ассоциативных рядов, не правда ли? Конечно, не приходится говорить о чистоте эксперимента и распространять полученные данные на всех " православных" России,
но ясно одно - в первом случае мы имеем дело с непосредственным эстетическим
чувственным восприятием ( характерным для язычества) или некоей данностью (крещен в детстве), а в случае с "христианством" всплывает череда абстрактно-книжных понятий, в свою очередь требующих логической расшифровки.
Если православие представляется чем-то родным и теплым, то христианство - чем-то чужеродным и привнесенным.
Так что православие и есть языческий подтекст в христианстве, а христианство - самое непонятное место в православии.
Игорь
 
Сообщения: 34
Зарегистрирован: 20 окт 2014, 13:32

Пред.

Вернуться в Богопознание

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3