О душе и духе в язычестве

Это учебный форум, на котором собираются материалы, разъясняющие суть родноверия и его обрядности в наиболее доступной форме.

О душе и духе в язычестве

Сообщение Велимир » 21 мар 2017, 18:19

Здесь я привожу фрагменты своих книг, где рассматривается проблема души и духа в язычестве, в современном родноверии. К этой проблеме примыкает и проблема Того Света, Ирия, и проблема посмертного наказания за проступки. Справедливость требует, чтобы такое наказание было. Иначе справедливость человеческого мира и мира богов не соответствуют друг другу.
Предполагается диспут, или хотя бы приведение иных точек зрения

--------------------

Фрагменты книг:

Нравственная книга, 2016 г. Фрагмент раздела: Во что верят язячники

5. Язычники верят в природных духов и в духов предков и в возможность диалога с ними
Мы почитаем наших богов обрядами нашей веры на праздниках годового круга. Помимо церемониального почитания богов, духов и предков, и помимо личных культовых деяний, мы имеем свою религиозную философию.
Согласно языческой вере, мир одухотворён и разделён на ряд уровней. Для нас есть мир подземный, земной и небесный. Эти миры сообщаются между собою, и явление богов и духов возможно во всех этих трёх мирах. При этом если мы выкопаем глубокую шахту или поднимемся на аэростате или самолёте высоко в небо, мы не обнаружим там миров с их духовными сущностями. Равно, мы и в нашем земном - человеческом мире не обнаруживаем духов физическими экспериментами. Спрашивается, во что же мы тогда верим, если наша вера не подкрепляется кондовой научной аргументацией?
Такая постановка вопроса типична для людей атеистической эпохи. Дескать, рад был бы верить, но не могу же я себя обманывать! При этом декларативно провозглашаемое неверие в реальность того, о чём рассказывает языческая вера, не мешает людям ходить на наши обряды, входить общение с (воображаемым?) духовным миром, и получать от этого особую благодать, которой никаким иным путём в обществе человек не получает.
Мы уже много лет наблюдаем на языческих обрядах такую разделённость человеческого сознания. Люди чаще всего не верят в богов, но признают обряд. Как такое может быть? - они не анализируют. Но люди чаще всего признают объективность лишь за аналитической частью своего разума. Душевные переживания они рассматривают только как проявления своей индивидуальной психики, полагая, что их за переживаниями души - не стоит ничего объективно.
Может ли душа быть инструментом познания частью объективной реальности, и какой? В своей жизни человек делает выводы и совершает действия на основании и души, и прагматического разума. Жизнь показывает, что примерно в рваной степени случаев человек оказывается прав, когда в его поступках оказываются ведущими или душа, или расчёт.
Интуитивно люди разделяют логический разум и чувственные переживания в своём сознании. Переживания и разум не заменяют, но дополняют друг друга. При этом, языческая вера говорит, что метод научного познания (в том объеме его понимания, которое мы имеем сегодня) принципиально не является исчерпывающим инструментом познания Мира. Согласно языческой вере, есть такая объективно существующая часть Мироздания, которая может быть постигнута только лишь человеческим духом. И наоборот: есть такое знание (выраженное в числах), к которому дух не имеет отношения.
Дух человека рассматривается нами как инструмент познания, но познания качественно отличного от того, которое даёт наука. Поэтому духовные переживания человека не сводятся только лишь к электрическими процессами в его голове, но оказываются особой формой взаимодействия с окружающей нас реальностью. Через духовные переживания нам раскрывается такое особенное свойство Мироздания, которое не удаётся постичь методами науки (каковой мы понимаем её сегодня).
Подробнее об этом будет сказано ниже. Здесь нас интересуют переживания человеческого духа на обряде, в результате которых происходит наше познание духовного мира. Язычники считают мир духов существующим независимо от мнений живых людей. Этот наш опыт возник исключительно из обрядовой практики. Поэтому здесь будет дано описание нашего обряда с той стороны, которая потребуется для разъяснений нашей веры.
Для того, чтобы обрядовые переживания человека поднялись до уровня контакта с духовными сущностями, буквально до уровня духовидения, необходим ряд поэтапных обрядовых действий, длительность которых составляет, по крайней мере, несколько часов. При этом очень важен контакт человека с дикой Природой и максимальное удаление от урбанистической среды. Обряду предшествует простое пребывание людей в лесу: сбор дров, подготовка трапезного стола, вар сбитня, беседы родноверов между собою. Так получается, что многие люди встречаются только на обрядах, и они должны выговориться и пообщаться. Вдобавок, к обряду нужно приступать с облегчённым кишечником, но в то же время и без чувства голода. И лишь когда будет удовлетворена потребность в живом общении, когда будет размято физической работой тело, удовлетворён голод, тогда и правильнее всего приступать к обряду.
Обряду так же могут предшествовать хороводы, коллективное пение, игры. Всё это настраивает людей на коллективное действие.
Обряд начинается с торжественного движения на капище, где подготовлен костёр и уложены все обрядовые предметы. Вход на капище может сопровождаться плясом - хороводом вокруг сложенного костра. Далее хоровод останавливается, жрец произносит речь по случаю праздника, говорит славление на огонь, зажигает краду.
Производится радение — гудение на утверждение сильного столпа от Земли и до Неба. С зажжением крады, может быть повторён хоровод — уже более ярый во славу огню и возрастания его силы. Когда языки пламени поднялись, ведущий останавливает хоровод. Круг обходит треба, которая ложится в костёр, круг обходит ковш, из которого кропится или земля капища, или брёвна крады.
Следующим действием может быть мистерия: явление богов и богинь, которые сценически исполняют (календарный) миф, обходят круг и благословляют народ.
Далее может идти активное радение, имеющее смысл динамической медитации, когда под бубен сказывается кощуна, а народ вновь ходит вокруг огня, хлопает в ладоши, поёт. В этом действии важно перекрытие слов кощуны, словами песни так чтобы логическое восприятие обоих текстов было затруднено и переходило с уровня осознанного слуха на уровень слуха бессознательного.
После завершения радения, приносится ритуальная благодарность богам. Жрец подводит итог обряда, ещё раз разъясняет его духовный смысл, толкует явленные на обряде природные знаки. После этого наступает время частных треб и иных обрядов. В зависимость от праздника и в зависимости от общины, возможны отступления от приведённого «расписания», поэтому к данному описанию обряда нужно относиться лишь как к схематической модели, рассказанной для тех, кто на наших обрядах не был.
В зависимости от общины, обряды могут по-разному выглядеть, но будут содержать единые ключевые элементы, которые делают обряд узнаваемым. Если родноверы попали на обряд, который они не могут узнать — значит, они попали не совсем к родноверам.
Во время обряда, каждым участником происходит многократная смена действий, с переходами от покоя к динамике, от произнесения слов к молчанию, от возможности проявления личной инициативы к ведомости, и наоборот. Такая смена инициатив может происходить по нарастающей. Пиком активности обряда и всех его участников, становится активное радение, которое сопровождается действиями, направленными на разрыв логического восприятия мира человеческим сознанием.
Что же происходит с людьми на обряде? Те родноверы, которые ведут обряды много лет (несколько десятилетий), знают, что после первых пяти-семи лет обрядовой практики жрецы входят в состояние кризиса, когда обрядность начинает казаться им бессмысленной. Многие родноверческие общины как раз и распадаются к этому времени и по этой причине. По преодолении кризиса, начинает раскрываться новое знание, осознание которого и описание словами чрезвычайно затруднительно. Насколько возможно это передать, смысл этого знания следующий.
Уже начиная с подготовки к обряду: рубка дров, хороводы, просто сам вход в лес, сознание родновера начинает меняться. Происходит временное забвение-отказ от мира бытовой жизни, которую родновер покинул ради обряда. С забвением мира вне леса и капища, возникает новое качество сознания: утрачивается логика, уходят количественные оценки, уходят воспоминания о прошлом и мысли о будущем. Человек становится чуть другим: сознанием приобретаются новые свойства, иные утрачиваются, меняется мироощущение. На первое место выходит то, что происходит здесь и сейчас.
Это состояние весьма близко к состоянию сна наяву, но оно сопровождается очень ясным сознанием, чуть обновлёнными переживаниями тепла и холода, новой детализацией предметов, новыми запахами и кожно-мышечными ощущениями, обновлённой ценностной системой.
По мере выхода на обряд, или в течение самого обряда, это обрядовое состояние углубляется. В результате возникают переживания, связанные с коллективным ощущением участниками обряда друг друга. Возникает понимание и ощущение, что все собравшиеся на обряд люди являют собою единый организм: утрачивается чувство индивидуального я, и главными оказываемся «мы» как цельная биологическая единица.
При этом меняется и восприятие внешнего видимого мира. Мир становится живым и возникает чувство знания существ, которые стоят за ним.
Это и есть восприятие духов. Оно может становиться зрительно очевидным по завершению обряда, и может взывать реакцию настороженности, что это вовсе не духи, а какие-то люди, или животные, бродящие вокруг капища (которые обычно располагаются не в людных местах). При этом эффекты такого рода бывают коллективными, особенно после обряда, когда наступают сумерки.
Когда же выясняется, что это вовсе не люди, не животные, а духи, то интерес к ним слабеет. Такие лесные духи обычно ничего путного не могут, и по-хорошему, их нужно кормить перед обрядом, чтобы потом они не отвлекали людей от духовного устремления к богам и предкам.
Родноверы понимают, что мир полон духов, и прямое их ощущение чувствами вокруг себя на обряде и после обряда, является совершенно естественным явлением. Для этого восприятия не нужно никаких галлюциногенов, не нужно вина, которое только упрощает и опошляет обрядовые переживания.
Обрядовое состояние, которое коллективно наступает на наших праздниках, мы называем Духом веры. Когда Дух веры на нас нисходит, то не возникает никаких сомнений в существовании богов, стоящих за образами Мира. На обряде не возникает сомнения и в присутствии наших предков, и в их влиянии на нашу жизнь. Мы ощущаем, что за нами стоит череда наших предков, и каждый из нас оказываемся остриём клина неисчислимого числа родных духов, но они не являются так же просто, как и лесные духовные существа.
Такие переживания имеют не все участники обряда, но те родноверы, которым приходилось много радеть. Для тех, кто не обладает навыками радения, обряд строится так, что логика личных действий человека должна претерпевать разрушение к концу обряда. Это позволяет на какое-то время пережить объединяющий родноверов Дух веры гостями и теми, у кого опыт радения незначителен.
По окончании обряда, Дух веры сохраняется в человеке, пока он не добрался до города и не вошёл в обыденную жизнь. Но его осязание чувствуется и на следующие дни после обряда. Для людей с особо крепким логическим разумом и отсутствием интуитивной составляющей, обнаружение мира духов оказывается потрясением, так что следующий после обряда день может оказаться не рабочим: человек невольно для себя будет мысленно пребывать на обряде, бороться логическим разумом с сущностями не логического плана, и профессиональная деятельность окажется затруднительной.
Вообще же, состояние во время и после обряда целительно и благоприятно, и оказывается даром Духа веры. В этом новом состоянии наступает полная жизненная удовлетворённость, какую человек не получает в обыденной жизни.
Эти покой и целостность души, которые даёт обряд, неизбежно связываются людьми с капищем, его внутренним миром: идолами, камнями, горящею крадою и другой малой атрибутикой капища.
Для родновера есть существенная разница в отношениях к предметам капища во время обряда и во вне обрядовое время. В состоянии обряда, есть такие поворотные моменты времени, после которых, безо всякой предварительной договорённости, наступает всеобщее ощущение присутствия на обряде самого божества. Так что это уже не деревянные идолы стоят перед людьми и перед полыхающей крадою, а сами боги, бог или богиня стоят и слушают, что говорят им люди. Насколько можно судить, такое переживание это одно из высших проявлений Духа веры.
От качества художественного исполнения идола, такая его способность - принимать в себя божество во время обряда, зависит сложным образом. Для этого, идол не должен анатомически точно повторять человеческие формы. Как раз тогда, когда идол изваян анатомически безупречно, он и не сможет принять в себя божество - наша психика не сможет загрузить в законченный - фотографический образ дополнительную образную информацию - она будет казаться нам уже излишней, и наша связь с божеством не состоится. Так что анатомически безупречные произведения искусства - существуют для музеев и для их потребления людьми в личной земной жизни, но не для радений и не для капища.
Спрашивается, а с какого уровня условности, напоминания божества идол будет лучше всего "работать" на капище? Ответ имеет историческое значение. В разные эпохи, для людей с разным уровнем опыта радений, нужна разная степень обобщённости идола.
Итак, чтобы "работать", идол должен лишь напоминать человека. Конечно, величие искусства мастера, изваявшего идол, может быть проявлено и в самом этом обобщённом "напоминании". Древние язычники, очевидно, испытывали те же переживания, что и мы. В дошедших до нас священных камнях мы находим лишь очень малые намёки на человекоподобность или звероподобность. Но, скорее всего, они-то и ценились верующими - радеющими язычниками более всего. В обрядовом состоянии, такие камни (и не дошедшие до нас деревянные идолы) как раз и принимали в себя божественные сущности.
Важно, что отношение язычника к идолам во время обряда и во вне обрядовое время - различно. Когда язычник приходит на капище один, вне обряда, он переживает общение с божеством с большим внутренним спокойствием и сосредоточенностью. Бог переживается через внутреннее молчание. И хотя язычники, будучи одни, говорят на капищах вслух и славления, и пожелания, базовой оказывается внутренняя работа сознания, совместимая с покоем и созерцанием себя изнутри…
Следующее по уровню иерархичности состояние за обрядом - это получение божьего слова, откровения, которое воспринимается как неожиданно приходящее к нам, как разрешающее наши проблемы благодатное знание. Такой ответ получается уже не как коллективное явление, а как личное переживание.
После же завершения обряда, люди выходят с капища как из божьего чрева - вновь рождённые и очищенные божьим огнём до высшего человеческого состояния. У выходящих с обряда людей возникает чувство обладания всем Миром при полном отсутствии жадности или алчности. Все меркантильные соображения в этом состоянии утрачивают значение.
Если праздник предполагает ярмарку, и вы хотели что-то продать, то это следовало бы делать до обряда. Потому что после действенного обряда — никто ничего брать не будет. После действенного обряда люди обнаруживают, что у них уже всё есть. Они приобрели всё, что им нужно и ничего более им не требуется, в том числе и из предметов материального мира. Вообще же, обряд и подготовка к обряду далеки от процесса денежного обмена, поэтому ярмарка на подлинно религиозном (а не символическом или увеселительном) обряде - оказывается делом неправильным.
Народная традиция сохранила нам наши обряды через формы народного увеселения. Русское язычество — одна из древнейших религий, где смех входит в число культовых действий. Смех, в одних и тех же условиях, может быть глупым и увеселительным, а может быть мудрым и священным, это определяется глубиной смыслов, вложенных человеком в смех на обряде…
Согласно нашим личным оценкам обрядовых переживаний, чувство наполнения души, которое человек получает на языческом обряде, не может быть получено в современном обществе. Т.е. языческий обряд даёт человеку то, что не могут дать ни работа, ни семья, ни какое либо потребление купленного товара, ни развлечения.
Обряд, конечно, не может заменить собою человеческую жизнь. Но обряд удовлетворяет в человеке такую потребность, которую современная цивилизация не изучает и не удовлетворяет, оставляя на всю жизнь человека жаждущим и несчастным.
Обрядовая полнота души переживается как подлинная человеческая реализация, как глубокая удовлетворённость сделанным делом и наполненность благодатной психической субстанцией, которая совершенно вытесняет из нас чувства алчности и жадности. Какие либо потребительские инстинкты или страсть к мелочному выбору более качественного товара на прилавке, после обряда вообще утрачиваются. Так что язычество разрушает внутри людей опорный камень современного общества, стимулирующего жажду потребления, единовременно оказывающейся мукой человечества.
Если на обряде коллективно возник Дух веры, то обряд считается удавшимся. И если Дух веры не вошёл в собравшихся на обряд людей, то такой обряд пропал зря. При этом не суть важно, велик ли мороз, идёт ли снег или дождь. Как это ни странно, благодать Дух веры лучше всего приходит именно в непогоду.
Если мы ощущаем Дух веры, если мы воспринимаем природных духов и получаем подсказки от богов и предков, то конечно мы верим в небесный Ирий, и в продолжение жизни души человека после смерти тела. Язычество находит человеческую душу сложно составной. Единая и нераздельная душа потребовалась монотеистам для того, чтобы её было проще изловить и поместить в Ад. Но реальность значительно сложнее. Посмертная участь человека описана нами в работе [8].

Литература

1. Волхв Велимир "Родноверие", М. "Осознание", 2013.
2. И.М. Снегирёв "Русские простонародные праздники и суеверные обычаи" Т.1-4 , М., изд. Университета, 1837-1839.
3. Историография. Выписано из книги, которая собрана из многих книг исторических о народе словенском. Переведена с итальянского и напечатана повелением Петра Великого, Спб, 1722.
4. Маркиз де-Кюстин "Николевская Россия", М., Терра, 1990.
5. Н.П. Павлов-Сильванский "Феодализм в России", М., "Наука", 1988.
6. Е.С. Копачёв "Манифест ахроматиста", Краснодар, изд. "Советская Кубань" УДК 17 ББК 87,7, 2000.
7. Ригведа Мандалы IX-X, издание подготовлено Т.Я. Елизаренковой, М., "Наука", 1999.
8. Миф творения мира изложен нами в брошюре: Велимир, Пересвет, Мезгирь "Суть языческой веры", М.О., "Тровант", 2008. Переиздано в 2015.
9. Волхв Велеслав "Книга Велесовых радений", М., "Велигор", 2015.
10. Н.Н. Сперанский "Дар шаманизма - дар волхования", М., "Осознание", 2014.

---------------------------



Из брошюры "Суть языческой веры"

Посмертная участь человека

Итак, древняя славянская вера, как и другие верования и религии мира, говорит нам, что человек, имеет материальное тело и вложенное в него Родом священную душу. Человек оказывается единством духовного и материального. В этом достоинство человека и его преимущество перед богами. Боги, являясь духовными существами, затрудняются творить из вещества. Именно по этой причине боги оказываются заинтересованными в человеке. Человеку не дано повторить творения богов. Но и боги не склонны творить то, что творит человек. По этой причине, человек дополняет богов в их обновлении и творении Мира, которое продолжается и сегодня.
Все ли творения человека и человечества удачны и служат добру? Мы с очевидностью находим, что далеко не все. Человек и человечество живёт, будучи погружённым в многогранные отношения богов, и оно отражает эти отношения в своих деяниях. Это совершенно неизбежно. Поступки людей бывают не только благими, но и бессмысленными, и чудовищными. Но при этом, всё же главное и основное земное назначение человека – это творчество и созидание. Будь это рождение детей, ремесло или искусство – мы узнаём, что это желанно богам потому, что получаем от этих дел духовную отдачу и чувство осмысленности жизни. Удовлетворение и чувство смысла прожитой жизни в конечном итоге не удаётся получить людям, совершающим зло - преступающим Нравственный Закон Рода, - безудержным потребителям, каких сегодня плодит Запад, либо бездельникам, мучающимся от собственной лени, либо тем, кто предаётся неделанию, как этому учат на Востоке.
2. Смерть появилась на Земле в результате конфликта богов с самого начала течения времени. Этому предшествовал Золотой век вечной весны, который погиб в войнах и наступивших на всей земле холодах.
Творя и созидая, и обретая через это смысл жизни, - мы прекращаем бояться смерти. Праведный человек, доживая до старости, чаще всего чувствует время Её приближения. Он не боится Её, не избегает, но и не торопится. Он понимает, что его смерть есть результат того естественного хода мировых событий, в котором он сам участвовал, и поэтому умирает совершенно спокойно. Бывало так, что люди сами приглашали родственников на свои похороны.
Действительный страх смерти связан с опасностью погибели - смерти преждевременной (от болезней, несчастного случая) либо насильственной. Особенно трагична такая смерть, когда человек ещё не усел выполнить круг своих земных дел. Согласно мифу творения, мы понимаем, что мировое зло обладает свободой воли. И поэтому даже праведники, пребывающие в дарна, не могут быть уверенны до конца, что с ними не случится бедствий или преждевременной смерти. Это не будет следствием кармы, как в обязательном порядке считают на Востоке. Хотя действительно это может быть наказанием высших сил за проступок. Но часто такие случаи являются примером действительных происков сил зла.
Когда по нелепой случайности гибнет молодой и жизнеспособный человек, едва ли в этом следует находить его вину. Очень часто это попросту прямое насилие со стороны сил зла. А вот то, что добраться до человека это зло могло через неправедную родню, через наложенные на родственников проклятия – то, действительно, такое вполне возможно. Нам тут важно то, что мы не должны возлагать вину на самого пострадавшего или погибшего, если это произошло случайно. Дескать, богам было виднее, кого порешить. Нет. Язычество допускает, что пострадавший мог быть ни в чём не виновен. Язычество находит, что следование дарна и вера в светлых богов– чаще всего спасает человека от несчастий. Это подтверждается опытом поколений.
3. Любая жизнь конечна. Но прежде, чем переходить к выяснению посмертной участи души, следует вообще разобраться: что мы имеем в виду, когда говорим слово «душа»? Почему люди с одной стороны думают, что душа их покойного отлетела в Ирий (Рай), а с другой стороны идут на могилы на осенние Деды и на Радуницу – общаться с дедами. Где же душа, и с кем можно общаться на кладбище, если душа в Ирии?
По позднему народному поверью, души в это время спускаются с Неба на Землю и общаются с потомками. Но в то же время души предков – вселяются в потомков по языческим верованиям всех народов мира! Так где же душа? В Ирии, в могиле, или в пришедшем к могиле правнуке?
Причина неразберихи в том, что на языческое почитание Радуницы не умещается в то понимание души, которое прелагает христианство. Христианство полагает душу единой и неделимой. Так её проще упрятать в Рай или в Ад, и так удобнее для концепции монотеизма. В действительности, душа состоит из нескольких частей, различной природы.
Первое – в нас есть «оживляющая душой» или «чревная душа». Это древняя животная душа. Она принадлежит человечеству с того времени, когда Чернобог делал попытки оживить сплетённых им людей. Такое же оживляющее начало есть и в животных.
Оживляющая душа, вовсе не является той высшей - Родовой душой, которая делает человека – человеком. Родова душа вселяется в человека дополнительно в утробе матери за несколько месяцев до рождения. Некоторые женщины, которые рожали несколько раз до этого, начинают ощущать такой приход души и оказываются удивлены этим. Но они, как правило, не могут сформулировать свои ощущения. Чаще всего они говорят, что находят кого-то рядом с собою. Продолжается это ощущение несколько часов, иногда дней.
Данная Родом душа – это гениальная матрица, чистый идеальный образ, к которому надлежит стремиться человеку. Но при этом все слова и мыслительные конструкции, через которые человек осознаёт себя, принадлежат не Родовой душе, а духу. То, внутри нас, что способно заявлять: «я мыслю – значит я существую» - есть приобретённый нами за годы существования дух.
Родова душа – не говорит словами, она общается с миром и самим человеком на уровне совести и эмоций. Набором жизненного опыта, самосовершенствованием и воспитанием себя, да и своих детей, занимается именно дух. Все осознанные побуждения человека – принадлежат его духу. Дух несет ответственность за все грехи и поступки. Дух способен оскверняться, пачкаться и самоочищаться. Дух способен к развитию. Душа внутри нас – лишь руководит нами, но не развивается сама. Так же она и не совершает грехов. В ней записан Нравственный закон Рода, и она остаётся в человеке неизменно чистой до конца жизни.
Души различны по своим качествам, и лишь в редких случаях некогда созданная Родом душа может приобрести дефект. Обычно трудно отыскать разницу между злодеем с чистою душою, и злодеем по причине дефекта души. Различие же между ними отыскивается на основе того, что человек счастлив и доволен жизнью, когда его дух находится в согласии с его душою. Поэтому злодей с чистой душою, в тайне от других людей, несчастен.
Так же в человеке иногда обнаруживается ещё и странствующая, созерцательная душа. Она приходит к человеку при его жизни. Иногда этот приход сопровождается психическими потрясениями и расстройствами. Эта душа способна выходить за пределы тела человека, когда он спит или следует специальной аскезе. Именно эта душа позволяет узнавать – что происходит на больших расстояниях от человека. Бывает так, что эта душа вообще на какое-то время покидает человека и живёт самостоятельно. Эта душа в основном занимается созерцанием. Она может беспокоить своего хозяина требованиями писать, творить, петь песни, стучать в бубен. У этой души есть самосознание и некоторая воля. Её переживания отличаются от переживаний духа человека подобно тому, как человек наяву имеет иные переживания и ощущения, чем тот же человек, когда видит сон. Пребывание в нирване, которое рассматривается как высшая ценность в восточных медитациях, есть усыпление человеком своего духа и безраздельное господство над телом этой странствующей, созерцательной души. Этой же душой пользуются шаманы во время своих мистических путешествий.
Наконец, ещё бывает так, что душа изгоняется из тела и подменяется бесом. Это может случиться уже в самом начале жизни человека, в детстве. В связи с этой, и прочими причинами, в роду всегда имела большое значение женская магия, которой было принято учить женщину после рождения первого ребёнка. Но бывает так, что бес вытесняет душу незадолго (за часы) до смерти тела, если человек был неправеден. В связи с этим в язычестве существует разделение на людей и нелюдей. Нелюди имеют человеческое тело, но их можно почувствовать по взгляду и узнать по мыслям и делам. Научить их человеческим ценностям – невозможно.
4. По смерти праведного человека, Родова душа восходит в Ирий и там отдыхает перед вселением в человека своего земного рода. Созерцательная душа – улетает и впоследствии может искать себе нового хозяина. Душа оживляющая – уходит в Природу и может вселиться в какое-то родственное ей животное. Очевидно, именно по тёмным переживаниям чревной души человек может судить о своих животных предках.
Самым важным для человека является участь его самосознания – духа. Лишённый телесной оболочки дух распадается сам и разрушается иными духовными сущностями – если при жизни человек был нечестен, а дух его был противоречив и не целостен. Это переживается как вторая и окончательная смерть в духе.
Если же человек был честен, ясен умом, твёрд в мышлении и нравственных понятиях, то дух его продолжает жить после смерти как самостоятельная навная сущность. При этом он, как навь, остаётся жить на Земле, будучи связан с местами, которые были для него родными. Он подпитывает свои силы за счёт трапез потомков и помогает им, насколько может связаться с ними.
Человек, каким он был изначально задуман богами, обращён на мир материи, а не на мир духов. Поэтому связь живых людей с миром духов, в частности, своих же предков – оказывается затруднительной.
В язычестве есть такое понятие как заложенный покойник. Суть в том, что Родова душа по смерти должна взойти к Роду. Если же покойник умер не правильно: захлебнулся, упился, или умер как-то уж очень нелепо, то душа его теряется и попадает в ту земную стихию, которая его захватила. Это нарушение вращения кольца душ земного рода не угодно белым богам. Заложенные покойники продолжают свою жизнь на земле в образе иных, телесных, но не человеческих сущностей.
Дефектная душа по смерти человека попадает в пекло Чернобога, где сжигается в его печи. При этом она погибает. Античного Ада, с вечным мучением грешников, - русское язычество не знает.
Так же, согласно традиции, бывшие при жизни колдуны могут подымать своим навным духом своё же мёртвое тело, временно останавливая его распад. Таких вставших навных покойников особо боятся, хотя они сохраняют те качества, которые имели при жизни. Своим родным они, как правило, не причиняют вреда, и порой даже сообщают важнейшие тайны навного мира. Так же навные духи приходят к людям во сне. Если покойник благой – он приходит обычно только один раз, и после, проснувшийся потомок чувствует себя счастливым от такой встречи.
Помимо заложенных покойников и навий – духов предков, мир полон других – не человеческих духов, которые могут быть как добры к человеку, так и враждебны. Восприятие духов человеком начинается тогда, когда он выходит из города (из плотного людского окружения) и поселяется в одиночестве, без общения с новыми людьми. Чаще всего так случается с монахами – отшельниками и уединёнными охотниками. При этом монахи признают нашествие духов за происки соблазнителя - Дьявола и относят это к своей особой набожности и безгрешности.
Охотничья традиция знает о явлении духов к уединённым лесным жителям, и с набожностью и безгрешностью никак это не связывает. Традиция знает, что есть два основных способа борьбы с нечистью. Первый, это профилактический: не упоминать имён и слов, зовущих духов. В свободное время (когда силки расставлены) чтобы духи не явились и не начали шалить, лучше всего слушать сказителя (в прошлом была такая должность в артелях). Сказитель рассказывает былины, либо кащуны – сказки. Спасительным от явления духов так же являются и любовные отношения. Если же охотник долго живёт в лесу один, возле него нет жены и некому сказывать былины, то духи начинают постепенно вмешиваться в его жизнь. Устрашающих человека следов их присутствия с течением времени становится всё больше, наконец, они могут явиться в видимых образах. В этой ситуации спасительным является агрессивное поведение: стрельба, метание ножа, резкое матерное слово, обнажение.
Общение народа с духами своих предков и чужими духами составляет заметную часть народной традиции. Это известно и достаточно полно изложено во многих книгах и сказках.




Из "Книги Природной веры" 2015 г.


Дух и душа

1. Если мы не касаемся вопроса о природе человеческой души, то наше знание в лучшем случае останется на уровне знания народной традиции. Религиозной стороны язычества мы при этом не касаемся.
Христианство предельно упростило понимание души и её бытия после смерти тела. Это понимание крепко заложено в головы многих русских людей. Так получилось потому, что в советское время наличие души просто отрицалось. И сейчас, ежели душа обнаруживается, то по мнению большинства людей она должна вести себя по христианским правилам. Из этого молчаливо следует, что язычество - это учение для жизни тела на земле, а душа нечто отдельное, она приготовлена для "Бога" на небе, который будет судить её по законам, не имеющим отношения к нравственным достоинствам земной жизни, (Ведь сам Христос говорил: что велико среди людей - то мерзость перед господом).
Такое упрощенное понимание души однозначно сводит нас к выводу, что язычество есть дьяволиада, поскольку к такой посмертной участи души обязательно прикладывается и образ "князя мiра сего".
Отметим, что современный западный сатанизм молчаливо признает именно такое, христианское, понимание души. Но в противоположность христианству, душа в сатанизме не есть самоценность. Там считается, что она собой ничего важного не представляет без тела, и потому удовлетворение стремлений плоти объявляется главным делом жизни.
Сейчас мы говорим о Природной вере с религиозной позиции. Вопрос о природе души не может быть нами обойден, и в решении этого вопроса мы будем опираться на самые древние представления. Эти представления слабо изменились за тысячи лет, но сегодня мы должны обратиться к ним как новым, с учетом того, что цивилизация изменила дух человека.
2. Суть нашего современного духа есть ученое сомнение. Этот дух не приемлет ничего не доказанного, и потому содержит себя в узких границах человеческого знания. Такое состояние дел смущает душу, ибо дух разучился подходить к границам познанного. В древности, людской дух пребывал на этой границе постоянно, сейчас же такое состояние принимается за наивность.
В силу этого, мы должны разрешить вопрос: совместима ли вера предков и современное сознание, опирающееся на научное знание и не могущее обойтись без скептицизма.
Для нас, людей уже двадцать первого века, это сопряжено с ответом на вопрос: языческие боги, духи и душа человека - реально существуют и могут действовать помимо сознания людей, или они являются лишь фантазией и существуют только в воображении?
По меркам нашего времени всё то, что существует лишь в воображении и создает какие-то условности поведения (например, нормы культуры), должно доказывать свое право на существование. Иначе они будут отброшены как ложные. Хотя этот принцип не верен, он работает, и с ним приходится считаться.
3. Современное знание допускает возможность существования богов, душ и духов в информационным поле Земли. Но это означает, что всё равно духи и боги должны иметь свое воплощение в какой-то материи. Сегодня понимается, что дух и душа строятся на некоем квантовом (биологическом) поле. Если это так, то дух и душа должны пониматься как устойчивое энергетическое состояние в этом поле. Такое понимание, в принципе, допускается современной наукой, поскольку не противоречит известной картине мiра. Во времена поздней античности представление о полях не были развиты. Поэтому было решено, что духи могут пребывать на земле в тонких телах, материальная субстанция которых слабо ощутима органами чувств. Так же думали в средние века. Сегодня мы должны признать, что физика достаточно хорошо знает строение вещества. Все элементы укладываются в таблицу Менделеева, и никакой легкой субстанции для строения тонких тел духов не обнаруживается.
Мы не знаем, могут ли дух или душа быть зафиксированы современными приборами. Т.е. имеют ли они электромагнитную составляющую, или целиком принадлежат некому биополю, измерять которое мы пока не научились? Хотя сегодня есть масса заявлений, что есть приборы и делаются измерения лептонных, торсионных, биологических полей, испускаемых человеком, в действительности это лишь жульничество или невежество. Эти поля на сегодня гипотетичны и нет приборов, которые их измеряют. Автор этих строк физик – теоретик, и отвечает за сказанное.
Некоторые диагносты выдают обычные магнитные, электрические или акустические сигналы за сигналы какой-то иной, фантастической природы. Обычно это требуется для коммерции или для скрытия "ноу-хау". Все эти выдумки лежат на совести сочинителей. Здесь, не обманывая читателя, мы приведем картину разсуждений, которая с одной стороны физически допустима, с другой соответствует традиционным языческим представлениям.
4. Древнейшие представления о душе и духе неоднозначны. Чаще всего душа представляется птицей или потоком воздуха при последнем дыхании. В "Слове о полку Игореве", пишется, что душа выходит из тела подобно роняемой жемчужине. Сознательного разделения нашей нематериальной сущности на дух и душу, древние народы не делали, хотя сегодня мы видим в этом необходимость. Без такого разделения, оказывается не понятным как с одной стороны души дедов перевоплощаются, а с другой стороны те же деды приходят осенью и весной к своим потомкам? В традиции можно найти и другие примеры, что покойный предок уходит на небо, но с другой стороны продолжает жить с потомками в земном мiре.
Естественно понимать, что души находятся в собственности их творца - бога Рода. И душа возвращается к нему после смерти человека. Вероятно человеческая душа может быть им воплощена не только в человеческое тело, но и в тело другого существа. Так, у первобытных племен обязательно есть тотемные животные, с которыми они обнаруживают родство. Дух же человека, после его смерти, отделяется от души и живет самостоятельной жизнью в каком-то из мiров, куда устремляют его либо собственные интересы, либо обстоятельства или воля богов.
Укажем на отличие между душой и духом. Душа - это то, что живит организм, соединяет воедино все его части, дает телу чувственное восприятие и способность к переживанию. Врожденные человеческие качества, достоинства и недостатки обязаны душе.
В душу вписано строение тела и строение мозга, иначе говоря, основа сознания человека, которая при земной жизни развивается и формирует дух. Если развитие человека происходит на родине, в среде, где нормы отношений людей определены и отшлифованы, то дух развивается в согласии с установленными традициями. Тогда он получает национальную принадлежность и оказывается во взаимодействии с полем национального духа - великой богиней России.
Душа обладает эмоциями и чувствами, она несет в себе информационную матрицу о построении тела, но она не обладает способностью к самоосознанию. Осознание жизни человек связывает именно со своим духом. После смерти, память о деяниях и опыте прожитой жизни, так же несет дух. Душа как правило не имеет разума и памяти, она не владеет логическим суждением. Она есть строительная матрица для тела и формирует лишь основные качества сознания. Душа сотворена Родом и безсмертна, и её "круговорот" в мiроздании в значительной степени определен. Очевидно, наказывать её столь же безсмысленно как и младенца. Наше субъективное "я", которое боится смерти, с одной стороны порождается разсуждающим духом, с другой - волей к жизни, которая записана в душу Родом.
5. Судьба духа, после смерти человека, не определена. Можно лишь сказать, что хотя он и не имеет тех органов чувств, которыми обладало его тело, высшие прижизненные достижения остаются при нем, поскольку образуют энергетически наиболее прочную структуру. Всё половинчатое, не оформившееся, все, что строилось на лжи и не имело прочной в духе основы - разрушается в результате столкновения с иными духами. В таких столкновениях, возможно и полное разрушение духа. В этом случае, мы должны говорить о его гибели. Поэтому, всякий деятельный и честный человек вправе разсчитывать на безсмертие своего духа, а человек бесцельно живущий или нечестный - умрет и телесно и духовно.
Дух может разстаться, а может и не разставаться с душой после смерти. В таком соединенном виде они остаются жить на земле. На небе их разделяет Род, когда вселяет душу в новое тело. Известны исключительные случаи реинкарнации, когда прежний дух так и не отделился от вновь воплощенной души. Тогда происходит воспоминание ранее прожитой душой жизни.
Дух, отделенный от души, продолжает существовать независимо. Колдуны могут вызвать дух человека, и говорить с ним. В начале двадцатого века вызов духов стал необычно популярен и получил название спиритизма. Известно, что это социальное явление стало полем деятельности шарлатанов, но при этом оно осталось не понятым наукой. Никто из спиритов не сообразил вызывать собственных духов, которые ранее жили в их душах.
В целом, имеющийся на сегодня объем парапсихологических и спиритических данных позволяет считать, что духи существуют помимо сознания живых людей. Можно утверждать, что в некотором поле записана и пишется информация о мыслях людей, их деяниях и событиях в мiре. Могут ли эти записи быть стерты и всё ли в этом поле записывается - не известно.
6. Нас могут обвинить в том, что мы не имеем твердо установленных представлений о душе и духе. Отметим, что представления о душе и духе могут быть догматически утверждены. Дать же о них ясную картину люди едва ли могут. В частности, христианство так же не имеет такой ясной картины, и её никогда не имели русские люди. Для примера приведем цитату А.Н. Радищева из его книги "О человеке, его смерти, безсмертии". Она позволит нам понять, что этот просвещенный человек понимал бытие после смерти совершенно по язычески.
"Три суть возможности человеческого бытия по смерти: или я буду существо таковое-же, какое я есмь, то есть, что душа моя по отделении её от тела паки перейдет и оживит другое тело; или же состояние души моея по отделении её от тела будет хуже, то есть, что она перейдет и оживит нижнего рода существо, например, зверя, птицу, насекомое или же растение; или же душа моя, отделенная смертью от тела, перейдет в состояние лучшее, совершеннейшее... Четвёртого вообразить не можно, одно из трех быть должно.... Смерть уподобится сну относительно человека разве в том только, что обновит силы его душевные, как то сон обновляет силы телесные, а не в том, что лишает душу ясного о себе познания, в чем состоит преимущество человека перед другими животными." (Радищев написал это в конце восемнадцатого века, когда вернулся из ссылки в Сибирь).
В отличие от приведенных нами разсуждений, Радищев не разделяет дух и душу, а разсматривает их как единое целое, переходящее в иные тела.
Не сложно отыскать и другие толкования посмертного бытия души. Критерием правильности в данном случае может быть только логическая непротиворечивость такого натурфилософского разсуждения. Шаманы Сибири, что работают с душами предков, имеют представления, что душа состоит из трех или четырех составляющих, каждая из которых покидает человека после смерти в разное время. У хантов есть даже представления, что одна из таких душ во время жизни человека живет в лесу и лишь иногда прилетает к нему во время сна, путается в его волосах. Все эти представления не чётки и их классификация более ясна учёным, чем самим аборигенам. Можно думать, что помимо тех информационных структур, что мы назвали здесь духом и душой, есть и дополнительные структуры, что выполняют служебную роль удержания их в человеческом теле. Со смертью человека они, возможно, распадаются.
Как бы то ни было, но факты реинкарнации говорят за то, что дух человека не распадается и существует без его тела, а представления о перевоплощении души, обязаны разсматриваться как религиозная аргументация в пользу вечности и целостности души.
7. С признанием реального существования души и духа, появляется ряд вопросов, на которые если нельзя дать ответ, то можно их хотя бы наметить. Если дух являет собой некую объективную информационную структуру, то это означает, что он обязан иметь своего материального носителя и может через него взаимодействовать с материальным мiром независимо от человеческого сознания.
При этом будет совершаться работа не описываемая известными уравнениями физики. Эта работа может быть в большинстве случаев незаметной, важно само её существование. Было бы естественным поискать работу духов и богов природы в самих природных явлениях. Нам известно такое явление, как полтергейст, когда силы, вызывающие движение, кажутся отсутствующими, а движение происходит и его приходится приписывать духам. На сегодня совершенно неизвестно - имеет ли место полтергейст среди явлений, не связанных с человеком. Например, если такие явления происходят в сложном движении облаков или воды, то это никем не будет отмечено как явное отклонение от повседневного опыта бытия. Мы лишь удивимся неожиданному порыву ветра или грому среди ясного неба.
8. Итак, если душа есть некая полевая матрица, формирующая тело и его ощущения, то дух есть полевая структура, которая нарабатывается за время жизни. Дух может нарабатываться человеком, богами и способными к этому духами. Дух человека может как осознавать себя, так и не осознавать. Иначе говоря, человек может носить в себе дух, который является предельно простым и не способным к самоосознанию. Но этот дух может быть и сложным, осознающим себя и в своих деталях выходящим за пределы одного человека. Последнее возможно, когда духовная деятельность человека происходит в согласии с уже наработанным духом какой-то традиции или школы.
По самым древним воззрениям, мiр наполнен духами - невидимыми сознательными существами, действия которых принимаются за явления Природы. Они все находятся в единой взаимосвязи, ибо Природа, как целое - есть величайший дух, порожденный Родом. За проявлением каждого природного явления, например эха, стоит не просто отражение звуковых волн. Вместе с физическим процессом отражения волн, происходит ещё и отклик некоей иной реальности, или реальности иного плана, воспринимаемой нами как реальность психическая, приходящая в нас извне, как ощущение присутствия духа.
С другой стороны, согласно тем же древнейшим представлениям практически всех народов, мысль и всякое человеческое деяние так же порождает духов. Как правило, эти духи остаются слепленными с духом человека, становятся его частью, и помогают ему или вредят в зависимости от их сущности. При известных навыках духи отпочковываются от человека или вызываются им и совершают назначенную им работу. Назовем таких подвластных человеку духов малыми.
Языческие боги или дух нации, могут разсматриваться как великие духи, обогащенные духовной работой многих поколений. Началом построения такого духа обычно оказывается дух прославившегося предка. В этом смысле языческие боги родные. Их рост правильнее всего представить как рост кургана. Умирает герой, и над прахом костра, в огне которого он вознесся, насыпают курган. Продолжавших его дело, по смерти так же сжигают, но останки хоронят в этом первом кургане, который при этом досыпается. Курган растет, включая в себя прах многих героев. Так курган оказывается символическим отражением роста единой идеи, и в этом подобен божеству.
Тут мы измеряли дух курганной насыпью. Но, если люди осмысляют звездное небо, или раскаты грома, то они так же совершают некую психическую работу, которую нельзя померить известной нам физической мерой.
В действительности, мы не знаем, какой величиной, мерой меряется дух как сущность. Чего мало в духе, называемым малым, и чего много в богах - великих духах? Ясно, что малые духи способны пребывать в малом числе психических состояний. Они либо добры к человеку, либо злы. По мере роста величины духа число его возможных психических состояний растет, и приобретаются излюбленные, наиболее этому духу свойственные.
......
Велимир
 
Сообщения: 1857
Зарегистрирован: 12 окт 2011, 22:24

Re: О душе и духе в язычестве

Сообщение Хорда » 29 апр 2017, 01:51

Рассуждая о духе и душе, наверное стоит рассматривать полный образ человеческой сущности. Согласно единому КОНу мироздания все уровни творения несут в себе принцип подобия. Вероятно, состав ее не ограничен Телом, Душой и Духом, а включает еще Сознание.
Выделение четырех аспектов построения сущности позволяет более четко определить суть каждой из составляющих ее частей. Каждая из этих частей является проявлением своего уровня (элемента, плана) тонкого мира, отличных по плотности. С точки зрения научного исследования на сегодня нам доступны только наиболее плотные из них, для изучения более тонких элементов пока не придумано измерительных приборов и изучение их остается за рамками естественных наук.
Рассматривая функциональные и сутевые проявления каждой из частей можно понять их сферу влияния и проявления, а заодно определить и сферу потребностей. Итак рассмотрим по порядку разуплотнения и начнем с наиболее плотной:
ТЕЛО
Материя в соединении с Эфиром. При этом Эфир является формообразующим элементом, матрицей или каркасом и удерживает тело от распада.
Потребности функциональные:
источник энергии – питание, воздух, вода, солнце.
Активность – физическая нагрузка
Пассивность – отдых, расслабление

Потребности сутевые:
Комфорт, защищенность –одежда, жилье, фиксация контролируемого периметра
Стабильность, равновесие, баланс
Образование (система ограничений, правила)

ДУША
Проявление астрального уровня, коммуникация и способность к взаимодействию.

Потребности функциональные:
источник энергии – энерго-информационный обмен, радость, желания
Активность – эмоции, чувства
Пассивность – покой, созерцание

Потребности сутевые:
Просвещение (отраслевые знания)
Культура
Общение (с людьми, стихиями, биосферой, тонкими уровнями)
Объединение
Социализация
Реакция на внешние события

СОЗНАНИЕ
Ментальный уровень, накопитель информации, системообразующий элемент.

Потребности функциональные:
источник энергии –информация
Активность – мышление, концентрация
Пассивность – медитация, релаксация

Потребности сутевые:
Познание, логика, наука
Образование (системность, цельность знания, Образ Творения)
Организация, упорядочивание, координация
Целеполагание, управление реальностью

ДУХ
«Дыхание Прародителя», свобода воли, стержневой элемент сущности, способный к развитию.
Потребности функциональные:
источник энергии –высший план, Творец
Активность – намерение, усилие, творение
Пассивность – бездействие, наблюдение

Потребности сутевые:
Воля
Творчество
Самопознание (сопоставление себя с Образом Творения)
Устроение
Ответственность

А теперь подведем итог с точки зрения смысла существования такого многосоставного существа, а также необходимости и длительности существования в разных уровнях эти самых составных частей.
ТЕЛО – инструмент воплощения тонкой субстанции в плотном мире. Плотность задает массу ограничений и позволяет максимально сузить спектр задач. Расходный материал, при выполнении той или иной задачи текущего воплощения прекращает существование.
ДУША – инструмент коммуникации и адаптации Тела и Сознания к проявлениям среды. Средство социализации Человека и побуждения к действию. С утратой необходимости коммуникации перемещается в свой исходный уровень (рай, астральный уровень). Способна к перевоплощению, но не развивается.
СОЗНАНИЕ – инструмент развития и трансформации, существует вне тела, способно расти и развиваться. Вероятно является функциональной частью внешней системы.
ДУХ – Частица Первотворца, с возможностью развития через реализацию заданной программы на воплощение Дара (таланта). Средство преобразования реальности. Суть и Смысл воплощения Человека.
Хорда
 
Сообщения: 2
Зарегистрирован: 21 апр 2017, 15:12

Re: О душе и духе в язычестве

Сообщение Дзена » 29 июн 2017, 21:05

В общем рассуждения Велимира мне кажутся симпатичными, но конечно кое-что хотелось бы уточнить и добавить. А точнее переписать всё заново, т.к. я попробовала писать коментарии и уточнения по ходу текста Велимира, но вышло несколько путанно.
Рассмотрение человеческого существа в четырёх аспектах, приведённое Хордой мне кажется вполне уместным и оправданным. Но выскажусь далее по поводу сознания.

Прежде всего о карме. Несмотря на то, что в умах людей существует "проблема посмертного наказания за проступки" и "справедливость требует, чтобы такое наказание было", я соглашусь с тем, что никакой кармы в том виде, в каком нам её преподносят нет.
Я перестала верить в карму. Отец как-то говорил, что не следует бить животных, даже, если они сильно напакостили, когда нет возможности им объяснить за что их наказывают. Это жестоко и бесполезно. Так и с кармой. Какой смысл погружать человека в ад сансары и карать, когда он не помнит грехов прошлой жизни? Чему он может так научиться, что испытает кроме непонимания, боли и страха? Я не верю, что Боги могли придумать такое, если даже я своим ограниченным умом понимаю, что это жестоко и бесполезно. Кроме того ни в одной русской сказке нет даже намёка на какую-то карму. А вместо этого иногда хорошие герои бывают временно заколдованы или похищены (например Царевна-лягушка, братец-Иванушка и др.) тёмными силами по какому-то стечению обстоятельств или собственной глупости. И это распространённый мотив в сказках. А индусы просто неправильно что-то поняли или нам просто переврали их учение.
Многие неприятности действительно могут расти не из "кармы", а из Родовых проблем, неосознанных, глубоких, но узнаваемых. И не важно, воплощался ли ты ранее в этом Роду или нет, но сейчас ты пришёл в мир по этим Родовым каналам, энергетически соединён с Родом всегда, вне зависимости от того осознаётся это или нет, принимается или нет. Как говорится "мы в Роду одной крови" и это значит для Вселенной под "одним флагом".
Кроме родовых проблем и влияния тёмных сил, под видом "кармы" часто выступают личные выборы, обеты или клятвы, которые душа(дух) сама осознанно взяла на себя в прошлых воплощениях. Например обет безбрачия, обет бедности, или отказ от руководства другими людьми из-за страха ответственности за них, страха подвести их и т.д. Вы никогда не замечали, что слова "клятва" и "проклятие" - однокоренные?
Можно привести в пример жизни великих поэтов. Многие из них жили очень тяжело и были убиты. Но можно почитать их стихи и там нет ни грязи, ни корысти, ни лжи, ни агрессии. Не могли они быть такими страшными грешниками и убийцами в прошлых жизнях, а в этой вдруг на пустом месте стали светлыми гениями, а Боги видят такое дело и давай их мучать по полной!)) Или в этой жизни они были гениями и были убиты, а потом им прийдётся по законам "кармы" кого-то убить в отместку в следущей жизни?! Значит мир устроен не по "кармическим" законам, а по каким-то совсем другим.
Если человек кого-то убил в прошлой жизни и переживал по этому поводу, видимо он накажет сам себя ещё при этой жизни, а в следующей родится неспособным к причинению вреда. Если он не переживал, то просто родится там, где убийство - это норма или не родится вовсе, т.к. не имел при жизни духа. Но, если человека убили ни с того ни с сего, то это не карма прошлых жизней, а скорее всего чья-то злая воля, направленная против этого человека и проблемы в Роду. Либо проблемы в Роду и влияние лярвы, вызывающее нежелание жить у этого человека.
...


Приведу несколько мыслей по поводу статьи Велимира:

Мне кажется не удачным упоминание Чернобога Велимиром: "...когда Чернобог делал попытки оживить сплетённых им людей". Мне кажется, что людей создал не Чернобог, следовательно и "животную душу" тоже. Ибо по моим представлениям способность творить - это свойство Логоса, Света, Светлых Богов и Светлых людей. Чернобог с компанией больше склонен к использованию уже сотворённого в своих интересах или к плагиату, в результате которого может получиться подделка-фальшивка.

Кроме того я не вижу необходимости в разделении души на родовую, животную и странствующую, приведённое Велимиром.
И ещё: хоть понятие тотема и свойственно язычникам, но более язычникам несколько других кровей и скорее относится к Родовому эгрегору, чем к душе.

Боги "творить из вещества" не затрудняются. В конце концов вся природа, которую мы видим вокруг была сотворена Богами из вещества. Но люди нужны Богам как дети для дальнейшего развития и самой жизни, ибо жизнь есть движение.

"Мир полон других – не человеческих духов, которые могут быть как добры к человеку, так и враждебны" - это важная мысль с которой я полностью согласна.

Дух не "есть ученое сомнение". Учёное сомнение это всего лишь свойство ментального уровня тела.
На вопрос Велимира: "языческие боги, духи и душа человека - реально существуют и могут действовать помимо сознания людей, или они являются лишь фантазией и существуют только в воображении?" я отвечаю твёрдо да: духи реально существуют и могут действовать помимо сознания людей. Проверено на собственном опыте.

Велимир пишет: "духи и боги должны иметь свое воплощение в какой-то материи". Позвольте заметить, что энергия - это тоже вид материи (Е=mс^2). Так что всё, что существует в энергетическом теле таки имеет материальный носитель, хоть многим он и не понравится.)) Ну а то, что наука ещё не открыла всех полей, не расстраивайтесь - ещё не вечер - откроет. Возможно дух состоит из того, что назовут "над-материей".

Велимир пишет: "было решено, что духи могут пребывать на земле в тонких телах, материальная субстанция которых слабо ощутима органами чувств. Так же думали в средние века". Я бы не сказала, что это было просто решено или придумано. Скорее такая информация была получена от тех, кто в этом вопросе был более компетентен (духи, предки, инопланетяне - кому что больше нравится). Сами люди в этом вопросе додумались бы максимум до шапки-невидимки.

Что касается заложенных покойников - это отдельная тема, требующая исследования (Видимо сильный эмоциональный выброс, неоконченность чего-либо или другие причины могут приводить к подобным пространственно-временным аномалиям, при которых создаются условия для существования таких феноменов).
...


Теперь обо всём по порядку.

Тело человека - это живой многоуровневый механизм. Важно отметить, что у каждого из этих уровней есть информационная и энергетическая составляющая, которые отображены в энергетическом теле.
Вообще человек является не замкнутой системой во всех смыслах: физическом, энергетическом и духовном (как в смысле обмена с внешней средой, так и между этими уровнями).
Т.е. происходит постоянный обмен. Можно даже сказать более определённо: чёткой границы между телом и физической средой нет. Экологические проблемы неминуемо скажутся на любом человеке, проживающем на планете и на потомстве. Также чёткой границы у любого энергетического тела нет, т.к. происходит постоянный энергетический обмен (благодаря такому обмену как среда влияет на нас, так и мы на среду. Можно сравнить тело с электрическим колебательным контуром в переменном поле.)
Тело - это саморегулирующийся механизм. В теле все уровни взаимосвязанны. Тело всегда стремится сохранять стабильность согласно существующей матрице строения. Если какое-либо влияние вызывает изменения на любом уровне, то это приводят к изменениям на других уровнях (пример: изменение химического состава крови изменяет психическое состояние человека). Если изменение закрепляется, то, чтобы система оставалась устойчивой и гармоничной, строится и закрепляется новая матрица, более отвечающая настоящему моменту и отличная от идеальной или изначальной.
Уровни организации можно рассматривать общепринятые, относящиеся к телу: "Выделяют следующие уровни организации живой материи: молекулярный, субклеточный, клеточный, органно-тканевой, организменный, популяционно-видовой, биоценотический, биогеоценотический, биосферный."
Есть также информация об уровнях энергетического тела(тонких телах) и чакрах.
Тело человека строится по генетической и эгрегориальной матрице со всей генетической памятью и особенностями строения психики в Роду.
...


Тело обладает Сознанием и является его носителем.

Казалось бы сознание - это тот краеугольный камень, вокруг которого по нашим представлениям всё должно вертеться. Ведь это наша "точка отсчёта" и мерило всего окружающего мира. Однако при этом эта точка отсчёта всё время норовит как-то поменяться в изменённых состояниях, во сне, под действием разных веществ, ато и вовсе ускользнуть в обмороке или глубоком сне. Если химические вещества посредством влияния на тело так сильно меняют сознание, следовательно сознание сильно зависит от носителя и не совсем "является функциональной частью внешней системы", хотя внешние системы могут влиять на сознание. Возможно правильнее было бы сказать, что сознание является свойством и инструментом жизни как таковой.
Кроме того сознание развивается и деградирует вместе с телом. Детский возраст, старческий маразм, травмы мозга и инсульты - всё это показывает нам теснейшую взаимосвязь сознания со своим носителем-телом.
Также носителем сознания может являться дух, но об этом ниже.
...


Сознание одна из составных частей понятия Души.

Было бы неправильно свести понятие души только к эмоциональным проявлениям человека, либо к подсознанию или вообще к информационной матрице построения тела (для этого существует ДНК). И если бы мы не понимали душу как всё, что составляет наше "я" - сознание, чувства, опыт, память, картина мира, привязанности, мысли, воля, внутренний мир, свойства человека, и др., то не было бы смысла переживать о её растворении после смерти. Ну подумаешь, какая-то безсознательная матрица растворилась, тоже мне потеря!
Душа формируется под самыми разными влияниями: физических особенностей, других людей, обстоятельств, духа, информации, эгрегоров и т.д.
"Слова и мыслительные конструкции", осознание себя вполне ей свойственны, так же как развитие и деградация. Самоосознание души находится в теле. Там же находится разум души. Конечно душа может быть с разумом не в ладу, но это не говорит об их изолированности друг от друга. Душа не всегда чистая и светлая, поэтому распространено высказывание "человек с чёрной душой".
Материальным носителем души является тело. Повреждение тела (особенно мозга), или младенческий возраст, или старение сильно влияют на "душевные" качества людей. Далеко ходить за примерами не буду. Люди под действием алкоголя или наркотиков часто становятся другими и при постоянном употреблении могут полностью деградировать и стать вместилищем тёмных сущностей(духов). После смерти человека душа теряет свой материальный носитель и распадается (если человек при жизни не имел дух), частично оставаясь только в качестве информации в информационном поле без осознания себя. Распаду подвержены все души, не имеющие в себе Божественного или хотя бы тёмного духа. Распад происходит ступенчато через 9 дней, 40 дней, год.

Сознание и душа могут существовать вне физического тела, но при этом им необходим другой носитель. Таким носителем является дух. Сознание в духе не такое же, как в теле. Можно сказать, что сознание в духе не просто изменённое состояние сознания, а вообще другое состояние сознания. Именно поэтому общение с духами несколько затруднительно и требует удержания своего сознания в непривычном состоянии и при этом необходимо ещё вспомнить те вопросы, которые возникали в обычном состоянии сознания. О трудностях которые при таком общении возникают у другой стороны вообще сложно строить предположения, но чего только могут стоить неконтролируемые эмоциональные выплески и наши фантазии, которые духам приходится наблюдать.
...


То что Велимир описывает как странствующую созерцательную душу я отношу к проявлениям духа. Самосознание имеет и душа, и Дух, который иногда именуют "высшим Я".
Теперь самое интересное. Дух это связь человека с Божественным. Это тот мост, тот носитель, который обеспечивает осознание себя и безсмертие души после физической смерти.
Не важно в каких Богов верил человек при жизни. Божественный дух либо есть в человеке, либо его нет.
По словам видящих около 60% населения сейчас не имеют духа. Таких людей называют "серыми". Врядли под гипнозом они вспомнят реальные прошлые жизни или во сне вдруг заговорят на древнем неизвестном языке. Да и будущие новые воплощения им тоже врядли светят, если конечно они не озаботятся стяжанием "духа святого", ведением праведной жизни и не найдут учителя, который такой дух им сможет передать. Не удивительно, что такие люди обычно живут одним днём и имеют психологию потребителя. Серые люди весьма подвержены всевозможным манипуляциям. Т.к. светлые духи не склонны манипулировать людьми, серые души - это потенциально винтики тёмных сил, служители матрицы, как сказал бы Нео.))
Родноверческий обряд служит цели очищения души и усиления духа - связи с Божественным. Дух есть одновременно и связь и сама частица Бога-творца. Дух - это источник творчества, новых открытий, силы намерения, это частичка Логоса. Дух обитает не только в нашем мире, но и имеет доступ к иным измерениям, к тем измерениям, где прошлое и будущее сходятся в одной точке, и где нет чёткой границы между осознаниями. Вообще-то такая граница есть, но она условна.
Дух воспитывает душу и влияет на прохождение жизненного опыта, а уже потом жизненный опыт и осознание помогают духу в развитии.
Только у всех это осознание находится на разном уровне.

Тёмные духи не имеют непосредственной связи с Творцом. Они индивидуалисты. Тем не менее энергия Творца им необходима для продолжения своего существования, ибо только энергия Творца способна поддерживать целостность и функционирование любой системы. Таким образом они вынуждены придумывать механизмы для отбора этой энергии у других существ, имеющих связь с Творцом, в первую очередь у светлых людей. Тёмным и их слугам необходимо не просто отобрать у вас всё, что только можно (это не столь печально, т.к. светлые столетиями приучались довольствоваться малым), им необходимо заставить вас страдать, чтобы отжим энергии был успешен. Поэтому подставление другой щеки не поможет решить проблему. Им всё равно всегда будет мало. И Буддизм здесь не поможет, т.к. задача человека не просто не страдать, чтобы ничего врагу не доставалось, а полноценно жить, получать жизненный опыт и развиваться, созревать, поднимая уровень своего осознания. Если человек достигает определённого уровня осознанности он выходит на новый Божественный уровень существования становится новым Богом, Со-Творцом. Но постоянное выкачивание из человека энергии Творца тёмными делает для человека практически невозможным такой исход.
...


Теперь что касается Радуницы и душ, с которыми мы общаемся при этом. Если человек при жизни содержал в себе Божественный Дух, то после смерти он сливается со своей вечной сущностью, которая содержит в себе душу такого человека наряду с душами всех его предыдущих воплощений. На Радуницу та часть сущности, которая составляла прошедшее воплощение вполне может общаться со своими потомками, в то время как другая её часть вполне может уже проживать новое воплощение.
Если же человек при жизни не содержал в себе Дух, то после смерти он всё равно может на Радуницу быть оживлён из Родового эгрегора посредством осознания и личной силы живых потомков, которые помнят его. Но общение с такими покойниками может грозить потомкам обесточиванием, болезнями и другими неприятностями. Поэтому такое общение люди считают нежелательным.
Вообще сил может потребовать общение с любыми сущностями. Поэтому для безопасности этого будет необходим соответствующий уровень осознанности и энергии.
...


Такое объяснение понятий души и духа делает понятным разделение мира на Правь, Явь и Навь, принятое нашими предками. Действительно, было бы странным делить тонкий мир на два: Правь и Навь только потому, что одни Боги хорошие, а другие плохие. Ведь наш же мир не разделён на мир для плохих и мир для хороших. Но мир Нави имеет принципиальное отличие от мира Прави - мир Прави наполнен энергией Творца, а в Нави источника такой энергии нет.
Но, как бы то ни было, в конце времён мир Нави видимо вернётся к Творцу и принесёт с собой весь полученный опыт.

Все учителя (Заратуштра, Будда, Христос, Лев Толстой...) были людьми нёсшими в себе высокие Духи, наделённые высоким уровнем осознания. Такие люди приходили раньше и будут приходить снова на Землю. Каждое учение содержало в себе истины и откровения, но имело отпечаток индивидуального восприятия и поэтому не было идеально-верным. Мы всё ещё находимся там, где мы находимся. Эти учения всегда искажались до неузнаваемости людьми и Навьями, до такого состояния, что становились не только безполезными, но и уводящими ещё дальше в дебри.
...
Дзена
 
Сообщения: 51
Зарегистрирован: 02 янв 2015, 00:38


Вернуться в Богопознание

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1