Новое язычество на Западе

Этот форум посвящён диалогу родноверов с представителями других религий. Если у Вас есть к нам претензии или вопросы, то здесь на них можно получить ответ.

Новое язычество на Западе

Сообщение Велимир » 18 мар 2013, 17:02

В новое язычество Запада (не использую термин неоязычество, как откровенно вонючий) я включаю: одинизм, виккианство и пресловутый Нью-Эйдж. Наши российские инглисты, к сожалению по непроверенным слухам, финансированы с Запада и именно по этой причине в их "древнее" вероучение включены боги одинизма. Т.е. инглисты должны были всосать в себя и российских одинистов и родноверов и городских шаманов, и всякой твари по паре из современных мистических течений... Но тут не про них, а про Запад, и про его влияние нас.
Отчасти такое влияние имеет место через книги. Ниже я привожу мой конспект одной такой книги, с которой познакомился когда-то в библиотеке, а потом отложил за безнадобностью. Как бы то ни было, это концептуальное изложение Нью-Эйджа, которого у нас так и нет. И это не смотря на то, что российские христы от местной Греко- Кафолической церкви, массово обвиняют нас в этом самом Нью=Эйдже.


"Новое язычество"
брошюрку некоей ведьмы Анодеа Юдит, издала «Астрель», 2004 г.

В брошюрке нам обещают рассказать правду о самой быстро развивающейся религии США. Брошюрка интересна тем, что бесхитростно рассказывает о западном языческом феминизме, в основе которого лежит культ Великой Матери. По сути это то, что мы называем виккианство или виккой.
Замечено, что всякий вид начинает вырождаться с самок. Мне представляется, что в данном случае, мы и имеем таковой образец вырождения. Западная женщина находит в колдовстве и виккианском язычестве возможность не рожать детей, и не зависеть от каких либо семейных обуз. Такая возможность возводится в культ, в религиозное право. Семья же заменяется сексуальными извращениями.
Разумеется, нам нужно родовое язычество, а не язычество душевных переливаний. Но о нем следует знать. Итак, краткий пересказ брошюрки.
Новое язычество восстало из праха после 5000 тысяч лет гонений и притеснений. Имеется в виду вся история патриархального общества, в котором главенство приписывается мужчине. Новое зычество уделяет большое внимание ритуалам и медитации, при помощи которых вы можете найти ответы на вечные вопросы.
Основные убеждения, объединяющие данную религию, это:
а) Все в мире связано со всем.
б) Все циклично
в) Природа превыше всего. Земля – живое божество, животные не менее важны, чем люди.
г) Во всем есть божественное начало.
д)Язычество – это политеизм, где особое почитание отдается богине.
е) Этика: «Если это никому не приносит вреда, делайте что хотите.»
ж) Каждый способен изменить окружающий мир. (волшебством)
з)Уважение к окружающим.
и) Новые язычники не придерживаются никакой иерархии.
к) Круг – это неотъемлемая часть ритуала.
л) Новые зычники уделяют большое внимание человеческому телу и сексуальности.
м) Богослужения проходят в соответствии с лунными и солнечными циклами.

Заметим, что сама автор книги – президент «Церкви всех миров». Эта не хилая организация имеет ряд дочерних церквей. Так что не говорить об иерархии – сложно.

Далее излагается история почитания великой Матери. Демонстрируются неолитические Венеры. «Последнее прибежище богини на Крите, было разрушено в 1100 году до н.э.»
В 1951 году древние законы против ведьм были отменены в Англии. Тогда англичанин Джеральд Гарднер (основатель Викки) публично признал себя колдуном, оповестив всех, что колдовство живо и здорово. ...
Богиня представляет божественное женское начало, присутствует во всех женщинах, в плодородной земле, луне и ее циклах, во всех материальных формах и многих не материальных идеях. Богиня триедина, и три ее воплощения зовутся Дева, Мать и Старуха. Последнее слово в языческих кругах всегда будет за жрицей, а не за жрецом. Сексуальность воспевается как божественное откровение со страстью и мощью.
При богине есть бог. Это тоже могущественное существо, но совсем иное. Так же триедин: Юноша, Отец, Мудрец. В боге и богине заключены все аспекты нашего мира: рождение и смерть, небо и земля, мужское и женское. Вы есть бог. Вы есть и богиня.
Почитаются четыре направления, которые соответствуют четырем элементам. Пятый элемент – дух. ..
Идеальным числом ведьм на собрании (шабаше) считается 13. Секс священный акт единения. выражается как захочется от гетеросексуальной моногамии до бисексуальной полигамии.
Праздники на равноденствия и солнцестояния, плюс еще четыре. названия основных праздников: Самайн, Ёль, Имболк, Остара, Бельтайн, Лита, Ламмас, Мабон.

Направления виккианства:
Гарднерианская викка (основатель Джеральд Гарднер). Обряды проводятся нагишом.
Александрийская викка – создана коллегой Джеральд Гарднера, в ней больше церемоний.
Сикс викка – третий коллега, который основал такую викку в США. Участники обряда могут быть одеты. И сам обряд – не обязательно шабаш. (В смысле обряд не обязательно оргия, исступление, экстаз, радение – наверное, такой смысл тут вкладывается в слово шабаш. Потому как викка должна чем-то отличаться от сатанизма. Черт не виккианский шабаш не является. В сатанизме жрица пассивна – она только лишь символ Земли. В викке присутствует активная, хотя и нагая жрица, являющая образ Богини во всех ипостасях).
Далее: Семейное колдовство – традиции, передающиеся в родах ведьм.
Дианическое колдовство (Это колдовство, связанное с Дианой – римская богиня Природы) Направление возникло в 1965 году. Создано мужчинами, но приобрело в Европе сильный феминистический уклон.
Волшебная (Фейская) викка. Это викка на основе кельтской мифологии. Предполагает экстатические состояния единения с Природой.
Радикальная волшебная викка. Практикуется гомиками, якобы сплоченными, политизированными и озабоченными экологическими проблемами.
Традиции не связанные с колдовством:
Фераферия – греко – римская мистическая традиция.
Норвежское язычество – уделяет внимание храбрости, чести, обязанностями человека перед обществом, наложенными происхождением. Два направления: поклонение только Асам (Одинизм). И, помимо Однинизма, поклонение богам земли и неба: Ванам и Асам. В этом язычестве женщины находят для себя привлекательным образы сильных женщин – воинов.
Так же кратко перечислены языческие верования других культур, среди которых славяне не упоминаются, но упоминается друидизм и вуду.
Новое язычество - это «религия, которую мы одновременно помним и изобретаем». Это старая религия для нового времени, возрождающаяся в новом мире, совсем не таком, в котором она появилась изначально. Единственная возможность действительно постигнуть ее – это участвовать в ее ритуалах.

Вот, такая брошюра.
Предлагаю в этой теме печатать фактические материалы, а не измышления наших недоброжелателей по поводу данного нового язычества на Западе.
Велимир
 
Сообщения: 1962
Зарегистрирован: 12 окт 2011, 22:24

Re: Новое язычество на Западе

Сообщение Карнач » 18 мар 2013, 20:47

Эта статья позаимствована и переведена (с небольшими сокращениями) из рассылок CeltStudy E-group (Daene Sidhe)

Iain MacAnTsaoir and Dawn O’Laoghaire

Нижеследующее никак не преследует цель принизить религию, называемую Викка. Викка – действительно верный Путь, дающий силу тем, кто ступает на него искренне, осознавая и понимая. Однако многие викканцы верят, что Викка происходит из гэльской или иной кельтской культуры, или, по крайней мере, имеет общие с кельтами корни. Это не так.

Ниже мы приводим краткое сравнение Викки и кельтских верований, имея целью показать, почему Викка не кельтская религия и не родственна кельтам. Эта статья не претендует на глубокий анализ. Есть много вопросов, на которые можно ответить только посетив Древние Земли, или, по крайней мере, почитав серьезные академические книги в противовес авторам New Age, подгоняющим свои выводы под желаемое. В конце статьи приводятся источники, обратившись к которым вы можете проверить приведенную в статье информацию и создать собственное мнение.

Когда мы говорим о кельтских религиях, мы должны четко представлять, о чем идет речь. Если быть точными, мы говорим о верованиях, практиках и представлениях о мире, существовавших в гэльской и других кельтских культурах как естественная манифестация этих культур. В этой статье рассматривается классическая языческая кельтская теология, в т.ч. во время существования кельтского Христианства. Языческие представления кельтских духовных традиций выжили с приходом Христианства и продолжают жить по сей день, в том числе среди тех, кто считает себя христианами.

Пример смешения традиций – майское дерево. Обычай устанавливать майское дерево в Белтейн пришел к кельтам с германскими захватчиками. До их появления в эти дни люди собирались на берегах рек, чтобы принести жертвы и разжигали костры на вершинах холмов. Обычай же устанавливать майский шест, появившись, сохранялся только в местах локализации германских популяций и не принимался местными кельтами.

Верховные традиции различных кельтских народностей сохраняются и сейчас. Все они знают о существовании духов Неба, Моря и Земли. Хотя официальная религия изменилась, но упоминания Трех Сил до сих пор встречаются в текстах молитвенных обращений. Многие сейчас пытаются приписать кельтам то, что никогда не было кельтским. Викка – одна из религий, в которой такое случается довольно часто. Люди, считающие, что Викка имеет кельтские корни, делятся грубо на две категории. С одной стороны это неофиты Пути духовного поиска, которые или по своим каким-то причинам искренне верят в кельтское происхождение Викки, или стали жертвой неразборчивых учителей. Или же это учителя, которые привлекают новых последователей словом “кельтский” и заботятся о повышении собственных доходов. В обоих случаях проблема возникает оттого, что достоверная информация труднодоступна широкой публике и люди не прилагают усилий для проверки правильности собственных убеждений или слов своего учителя. Однако это не причина для осуждения викканского Пути.

Люди, убежденные, что Викка – кельтский Путь, обычно опираются на два распространенных аргумента, полагая, что в этих аргументах нет дезинформации. Первый из них – ссылка на авторитетный источник (чаще всего, на Гарднера), без понимания, насколько поверхностно могло быть у автора знание кельтских традиций. Второй аргумент звучит как: “это кельтское, это всегда было кельтским, это всегда было в Ирландии и Шотландии”. Оба аргумента легко опровергаются, чем мы сейчас и займемся.

Итак… Традиционная религия кельтов, как религия любого другого народа, это культурное проявление. В племенных культурах духовность людей это часть их самосознания и представления о мире. Гэльский традиционализм, например, неразрывно связан с гэльской культурой и требует верности этой культуре. В гэльской мифологии, невзирая на некоторые региональные различия, Матерью все Богов является Danu, а ее супругом Bile. От этого союза произошли Dagda и Bride, которые в некоторых текстах так же называются супругами. Из текстов и фольклора мы можем видеть, что все Боги произошли от первоначального союза Danu и Bile. Боги являются первыми прародителями людей. Причем, все Боги обладают индивидуальностью. Ученые отмечают, что с появлением в каких-то областях кельтской культуры, в эти области приходили и кельтские Боги. Потом эти Боги вступали в браки с локальными Богинями данной местности, хранительницами земли, создавая различия мифологии соседствующих кельтских племен. Генеалогические тексты древних кельтов показывают, что те верили в свое происхождение от подобных союзов. Таким образом, кельтские Боги являются прямыми предками кельтов. Некоторые идеи, связанные с предками, хорошо показаны в таких обрядах, как Праздник Мертвых. В нем демонстрируется возрождение (реинкарнация) умерших по линии крови (в роду), показывая, что непрерывность преемственности и тождества не может быть утрачена.

В то время, как традиционалисты строго придерживаются рамок собственной культуры, Викка создает синтез различных культур. Для практикующего Викку вполне естественно соединять элементы различных культур и религий, что есть проявление модернизма и восходит к юнговскому понятию архетипа. Например, у викканцев стойко присутствует идея, что все Богини есть проявления, лики Богини, Великой Матери. Они концентрируют внимание на общих признаках различных божеств в полном соответствии с правилами психоанализа и выявления архетипа по Юнгу. Викканцы также много говорят о дуальности мужского и женского начал (anima и animus), что является центральной точкой юнговской теории личности, и о теневых, “темных” сторонах человеческой природы, что восходит к тому же источнику.

Понятия, которые являются по традиции частью кельтских религий, отвергают этот тип анализа и указывают, что Боги являются индивидуумами. Кроме того, как мы уже продемонстрировали, традиционные кельтские убеждения считают что Боги связываются людям семейными и родственными узами. Гэльский традиционалист может согласится, что его и ваша матери, или Богини-Матери ваших двух племен имеют нечто общее просто потому, что обе являются матерями. Но это ошибка утверждать, что поскольку обе они матери, то они – одно и то же лицо. В кельтском восприятии материнство не является причиной-признаком, позволяющим смешивать две индивидуальности, в отличие от юнговского подхода. Судите сами, невозможно одному и тому же лицу представлять общий для всех народов архетип и являться одновременно Богиней-предком конкретного народа. Эти идеи противоречат друг другу.

Простой признак, позволяющий продемонстрировать юнговскую базу викканской традиции – склонность заимствовать концепции, имена, символы, реликвии, изображения из других культур и религий.

Это и есть самое большое противоречие между верованиями викканцев и традиционалистов различных культур. Это противоречие проявляется и в том, что традиционалисты устанавливают и хранят различия даже в поле общего языка. Мнения приверженцев различных традиций сходятся в том, что викканцы тратят слишком много времени на поиски и заимствования деталей различных культур и попытки спаять это в единое целое. Но с точки зрения базирующейся на архетипах Викки – это и есть правильно и логично.

С традиционной гэльской точки зрения, и традиционалисты иных культур говорят то же самое, подобная практика принижает предков, разрушает фундаментальные истины (твоя мать – не моя мать) и препятствует исполнению обязательств тщательного сохранения и восстановления культурных традиций. С их, традиционалистов, точки зрения, Викка привлекает людей, ищущих традиции духовного возрождения и развития, на тупиковый путь, “высасывая” из них энергию и внимание, которые могли бы быть употреблены для служения их собственным культурам. К тому же, викканцы часто называют себя “истинной” кельтской религией, что привлекает современных кельтов, желающих ощутить, возродить свою связь с предками. Однако Викка не проповедует правильного, с точки зрения кельтской традиции, отношения к Богам, как к предкам. Влияние Викки уводит таких искателей от цели, т.к. викканцы склонны к дезинформации и избегают смотреть на противоречия, когда их ставят перед фактами.

Обнаружив юнговскую базу, затыкающую дыры отсутствия информации в викканской традиции, попробуем рассеять некоторые существующие представления. Во-первых, утверждение, что Викка является древней кельтской традицией. Чтобы разрушить это представление, давайте взглянем на некоторые, хорошо подтвержденные, установленные факты.

Во-первых то, что современное нео-язычество отражает гарднерианскую Викку и ее производные. Во-вторых, тот факт, что Гарднер создал свое творение, обильно добавив к собственно кельтским традициям восточную философию, египетскую идеологию и иудейские церемонии. Когда что-то составлено из компонентов, то отдельный компонент не является законченной вещью. Много лет American Motors Corporation выпускала автомобили, имевшие двигатели Крайслера и фордовские коробки передач, тормоза от Крайслера и фордовские сидения… и контрольные приборы от General Motors. Все эти компоненты собирались в корпусах, сделанных AMC. Но готовый автомобиль не был фордом, не был крайслером. Это был AMC. То же самое можно сказать о Викке. Эта религия имеет индийские, египетские, иудейские и кельтские детали. Но в результате – это Викка, сама по себе, творение в себе, себя создающее.

Это касается второго аргумента, используемого викканцами, что это “просто кельтская традиция”, я обращу ваше внимание на две вещи. Первое – теология двух систем: кельтской и викканской.

Эти две системы противоречат друг другу по нескольким пунктам. Этих противоречий достаточно, чтобы уловить диссонанс между двумя религиями. В кельтской традиции есть три основных сферы: Небо, Море, Обитаемый Мир. В каждой из сфер есть фокус, символ и владетель этой сферы. Для Неба это Солнце, для Моря это Луна, для Обитаемого Мира это Земля. Внимательное изучение древних текстов и самого языка показывает, что Солнце и Луна женского рода. Это сестры. В большинстве ритуалов и обращений оба светила имеют женские имена. Хотя в некоторых текстах есть указание на то, что отдельные племена верили, что Солнце женского рода, а Луна – мужского. В кельтской традиции светила могут изменять род в зависимости от качеств, ими представляемых. Так, если Солнце мягко согревает, давая жизнь и тепло, оно имеет женское начало. Если же Солнце обжигающее – его представляет Balor, просто свет персонифицирован Lugh’ом. Это, несомненно, контрастирует с Виккой, полностью основывающейся на том, что Солнце всегда имеет мужское начало, а Луна – женское. Викка – религия, в основе которой лежит дуалистическое представление неоплатоников о Боге и Богине, как архетипах. Кельтская религия отличается от Викки не только политеизмом, тотемизмом, зооморфизмом, но и тем, что в кельтской космогонии определенно присутствуют не два, а три начала. В понимании кельтов Небо, Море и Обитаемый Мир – это три независимых области и одновременно три части Мирового Древа.

Следующее существенное различие – этика. В основе викканской этики лежит “the Rede”, девиз “Делай, что хочешь, если это никому не вредит” – “An It Harm None, Do As Ye Wilt.”. Суть Rede неприемлема для кельтов. Прежде всего потому, что викканский призыв “не вреди” – это чистая теория, к практике отношения не имеющая. Этот закон неминуемо нарушается в практике выживания. Кельтская парадигма содержит героическую этику. В реальной жизни принцип “не вреди”, присущий Викке, Христианству и некоторым другим, буквально может трактоваться как “не рань” или “не убей”. Для кельтской и германо-скандинавской религий типичен героизм. Героическая этика суммирована в словах гэльского героя Caelte: “истина в наших сердцах, сила в наших руках, правда в наших словах”. Героическая этика коренится в концепции личной чести, ответственности и исполнении обязательств. Все это – признаки героической морали, но подобно Tao, это – неосязаемое понятие, которое не может быть определено адекватно. Поскольку Викка и кельтская духовность проистекают из разных источников, из разных этических посылов, – они совершенно различны. Повторимся опять: Викка – религия, основанная на построениях юнговского анализа. Ее духовная этика “Делай, что хочешь, если это никому не вредит” отражает персональную, индивидуалистическую практику. Кельтские традиционалисты основывают свою жизнь на героической этике, где на первом месте стоят личная честь, честь племени или клана, обязанности перед племенем. Формула “делай, что хочешь” – последнее, что может придти им в голову, т.к. честь и обязанности находятся в прямой оппозиции индивидуалистическому направлению Викки.

Представления Викки о том, что будет после смерти весьма расплывчаты и неопределенны. В противовес этому кельтская традиция имеет сложную и законченную концепцию Иного Мира. Взаимодействие этой реальности и Иного Мира – один из стержней кельтской религии.

Викка изначально религия вызовов и экстатических состояний, вращающаяся вокруг многочисленных ритуалов. Ритуалы, практикуемые в Викке могут быть прослежены в Ложах церемониальной магии и особенно в работе Алистера Кроули. В кельтской религии на первом месте стоят естественные обязательства, мораль, этика поведения, и только после этого важность исполнения ритуалов. В жизни кельта существование само по себе церемония, ритуал, с каждой мыслью, словом, действием, наполненным значением и магией. Основой кельтской культуры является дом. Святость дома и семьи – первостепенны в кельтской духовности. Индивидуум отправляется на поиски личной силы только для того, чтобы быть способным выполнить свои обязанности перед семьей и племенем. Этот компонент отсутствует в Викке.

В Викке священное пространство создается с помощью ритуала. Для естественного кельтского восприятия напр. освящение соли не имеет смысла, т.к. с точки зрения кельта ни Боги, ни человек не могут сделать что-то более совершенным (или менее), чем оно уже есть. В традиционном представлении кельтов все пространство священно. Место обитания племени, Страна – это Богиня, Мать людей, населяющих эту землю, священная сама по себе. Все пространство обитания священно. Использование места в тех или иных целях диктуется особенностями, прежде всего, природными, этого места, а так же его историей и тем, как его использовали предшествующие народы. Представление о божественности земли в легендах отражается в том, что собственно кельтские Боги, пришедшие со своим народом на новую землю, стремятся породнится с Богами этой земли. И от этих союзов происходят древнейшие кельтские фамилии. Это можно рассматривать, как тенденцию обожествления предков. Викка не имеет тенденцию подобного родственного отношения к предкам, к Богам и духам земли, на которой проживает народ, а это важный аспект традиционной кельтской религии.

Викка – религия, основанная на мистериях посвящения. Гэльская и иные кельтские традиции имеют очень мало элементов посвящения и включают в себя весь народ, носитель данной культуры. В Викке существуют различные ступени и уровни, достижение которых оформляется через различные специальные ритуалы. Мы не рассматриваем градацию и ступени жречества в дохристианских кельтских культурах, но Боги в мифологии существуют в природе вещей, как отражение Мирового Порядка. Знание отношений между Богами для обычного человека необходимо для понимания устройства мира и нахождения собственного в этом мире места, взаимодействия с миром как его естественный обитатель.

Как уже говорилось раньше, Викка использует классические элементы как фундамент концепции. Кельты никак не используют эти элементы (огонь, вода, воздух, земля). Некоторые используют упоминания четырех городов Tuatha De Dannann в качестве доказательства наличия четырех элементов в кельтской концепции мироздания. Будто бы четыре волшебных предмета, созданные в этих городах, являются символами классических стихий. Однако ученые предполагают, что это может быть позднейшее включение, допущенное христианскими монахами для приведения собственно кельтской мифологии в большее соответствие с римскими представлениями. Некоторые утверждают, что архитектурные планы священных городов включали в себя концепцию ориентации на четыре стихии. Но во-первых, это чистейшей воды спекуляции. Во-вторых эти планы похожи у всех крепостей на континенте. Эти сооружения появились с приходом римлян и являются частью Римско-Кельтской культуры. Большинство островных крепостей были круглыми. Типична для этого ритуальная структура Emain Macha. Археологические раскопки показывают, что в основании лежат пять концентрических кругов, открытых на запад. Согласитесь, в круге затруднительно обнаружить ориентацию по сторонам света. Действительно, сидения Четырех Королей в Таре можно ассоциировать со сторонами света, но не с четырьмя греческими элементами, а с четырьмя ветрами, или “airts”. Если же вспомнить о Четырех Драгоценностях Tuatha De Dannann, то нужно внимательно смотреть, что же есть в оригинальных текстах. Одной из них был меч солнечного бога Nuadh, другая – копье солнечного бога Lugh. Lugh не пришел вместе с Tuatha De Dannann, когда они вторглись в Ирландию. Lugh появляется позже, непосредственно перед второй битвой Maig Tuired. В этой битве Nuadh был убит и королем стал Lugh. Таким образом, символ одного солярного бога – меч, заменился символом другого солярного бога – копьем. Легко видеть, что в наличие остаются всегда три символа. Как уже говорилось, кельтская культура имела три основные сферы: Небо, Море и Обитаемый Мир (страна обитания племени – для племени). Эти три сферы – три части космологии присущи большинству индоевропейских народов и не соответствуют четырем элементам Эллинов. Греческая система пришла в современный мир через церемониальную магию.

Небо, которое соответствует Огню, это место обитания Богов, источник культуры, света, образования, постоянства, чистоты, мастерства (Tuatha De Dannann). Море ассоциируется с Водами Иного Мира, Мира Мертвых, место хаоса, разрушения, смерти, через которую все обновляется и возрождается (the Fomorri). Обитаемый Мир – это Земля, место, принадлежащее живым людям.

Воды Мира Мертвых поднимаются сюда через священные источники, Воды Небес падают на землю, неся благословение и поддержку, сюда, в Страну Тени (между светом Небес и тьмой Иного Мира), где мы, собственно, и живем. Стороны света в кельтских культурах связываются с ветрами. Наиболее близко к греческому термину “элемент” гэльское dhuile, что, собственно, и значит элемент. Но их, в любом случае, от семи до одиннадцати, обычно же – девять. Это может быть и солнце, и молния, и камень. Dhuile – это способ понимания соотнесенности человека и космоса, где каждая вещь, присутствующая в мире соответствует какой-то части человека. Викка не имеет ничего подобного. Кроме того, в Викке Боги земли почти исключительно озабочены только плодородием. Имена Богов, покровителей иных областей деятельности, находятся вне традиционного пантеона.

Викка мало внимания уделяет мифологии. Таковая практически отсутствует. В то время, как в кельтской традиции миф учит всему, рассказывая и о существующих ритуалах, и о формах магических практик. В Викке отсутствует и внятное объяснение, что требуется, чтобы прервать циклы рождений. Собственно, в Викке вообще отсутствует эта концепция. В кельтской традиции эти требования найти несложно – выполняй свои обязательства, будь всегда честен, стой за правду. Во всех различиях кельтских культур присутствует эта концепция личного совершенства.

Викка – один из сравнительно поздних религиозных путей человечества. К сожалению, ей присуща недостаточность информации и информация ложная. Это печально, т.к. последователи этой традиции вынуждены искать несуществующие связи с прошлым. У кельтов посвящением, или инициацией, является все, через что человек получает новое качество или опыт естественным путем, в самой жизни. Таковы рождение и смерть, взрослость, брак, рождение ребенка, появление внуков.

Некоторые широко известные авторы настаивают на невероятной древности Викки. Даже если эта религия стара, то тогда она, возможно, происходит от Wicce, саксонской по происхождению и с самого начала патриархальной. Возможно, они были членами общины Cunning Man. Они не имеют ничего общего с мифологическими Друидами (продуктом усилий Британского Возрождения 18 века). Еще меньше они имеют общего с реальными историческими Друидами, или Draoi. На самом деле истории, декларируемые викканцами – это псевдоистория, или, как выразила это Margot Adler в своей книге Drawing Down The Moon, – “сказки”. Те же авторы, что отстаивают древность Викки, производят слово Wicca от саксонского Witan. Однако это саксонское слово – наименование протопарламента саксонской Англии. Если уж вертеть этимологией, как вздумается, то можно было бы обратиться к староанглийскому слову wicga, означающему насекомое уховертку.

Все те же авторы настаивают, что Викку практиковали в кельтских странах, особенно они настаивают на гэльских территориях. Якобы там она назвалась Witta. Но если мы обратимся к гэльскому языку, то там даже отсутствует буква W, так что ни Wicca, ни Witta не могут быть гэльскими словами. Сам звук (w) не существует в гэльском, или по крайней мере в Старом Ирландском. Звук (v) присутствует в гэльском и шотландском, но никогда в начале слова. Хотя в валлийском буква W присутствует, но произношение кардинально отличается от английского, передавая гласную (оо).

Правда заключается в том, что Викка, как ее сейчас практикуют, современная конструкция, датируемая серединой двадцатого столетия. Это прекрасно показала Dr. Marilyn Wells, PhD, Anthropology Department, Middle Tennessee State University, которая назвала викканцев нео-викканцами. Другими словами, здесь нет практически никакой связи между творением Гарднера и Wicce средневековья. Равно как и нет связи с кельтами, за исключением того, что современные викканцы уже позаимствовали.

Еще больше подтверждений можно обнаружить в тексте религиозных законов, именуемых “Законами Ремесла”. “Закон Ремесла”, созданный Гарднером и представляемый его последователями, как “доставшийся от бабушек”, много говорит о своем создателе. Текст можно найти в таких книгах, как Lady Sheba’s Grimoire и The King of the Witches by June Johns. Некоторые версии Закона можно найти в интернете. 1. Современная Викка называется “братством”; 2. мужчина посвящает женщину, овладевая ею; 3. мужчина (жрец) дает силу женщине (высшей жрице), ее сила абсолютна только в кругу, но даже тогда дана им (жрецом).

Все эти три пункта противоречат до-римскому кельтскому взгляду на женщину. Даже викканское требование старшей опытной жрице уступить пост более молодой, именно потому, что она молода, ставят вопрос о мотивациях автора этих законов и о реальных основах этих традиций. Дело в том, что взгляды кельтов на женщину были весьма прогрессивны и соответствуют современным представлениям о равенстве. У кельтов женщина имела право владеть собственностью, покупать ее, наследовать, самостоятельно избирать себе пару. Женщины обладали равными правами на власть (трон), а в некоторых местах превосходили мужчин в этом праве. Ониимели право владеть оружием и носить его, что о многом говорит для страны, в которой вооружение населения было непростым делом. Только после установления христианства права женщин стали сокращаться и их равенство с мужчинами было поставлено под вопрос. Викканцы могут возразить утверждению, что их религия была создана Гарднером. Но в любом случае, очевидно насколько далека Викка от всего кельтского. Даже в том, что Викка включает в себя литургию и ритуальный формат. Хотя многие викканцы и не следуют досконально законам Гарднера, ритуалы они используют, как само собой разумеющееся.

Другое подтверждение вывода исходит из викканских утверждений о самих себе. Многие викканские авторы утверждают, что Викка является жреческой религией и школой жрецов для нео-языческих культов. Но все дело в том, что (вопреки, в т.ч., утверждениям последователей друидизма) кельты не нуждались в жречестве в современном понимании этого слова. Каждый кельт считался способным общаться с Богами в рамках своих духовных потребностей. Кельтами культивировалась персональная ответственность. Это хорошо отражено даже в популярных книгах, таких, как “Кельтская Традиция” Caitlin Matthews. Кельты – свободный народ и идея власти над ними, в т.ч. и духовной, всегда воспринималась негативно. Существовали, разумеется, священные места и служители этих мест, но их функцией было обслуживать Богов и приходящих к Богам людей. В том числе они обращались к Богам от имени многих людей, когда возникала такая необходимость, и совершали жертвоприношения. Жертва в представлении кельтов (и многих других индо-европейских народов) имела целью умилостивить разгневанных божеств. Жертвоприношением Боги призывались свидетельствовать заключение договоров и принятие важных решений. Однако идея духовного руководства людьми в этой форме жречества отсутствовала. Кельтская религия в своей сути есть религия жертв и обетов. Концепция обета и жертвы, как символа возрождения и обновления мира – центральная в кельтской религии и мифологии. В Викке такая идея отсутствует.

Кажется, приведенных доказательств должно быть достаточно для понимания, что Викка не имеет корней в гэльско-кельтских культурах.

Источник: http://sidheland.com/?page_id=4221
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Новое язычество на Западе

Сообщение Карнач » 18 мар 2013, 20:52

Северная Традиция и ее возрождение.

Северная Традиция – система, представляющая собой совокупность древних традиций, верований и духовных практик народов, относящихся к древнескандинавской языковой группе (северная ветвь германских языков).

Слово традиция происходит от латинского «trader» – передавать, то есть это древние знания, которые передаются от поколения к поколению. В первую очередь это знание о Мире, его обитателях и его законах. Важно понять, что есть Знание. Тот, кто знает закон, регулирующий процессы, происходящие в Мире и в человеке, может влиять и изменять эти процессы, поэтому тех, кто знает, ведает, называли ведунами, людьми, обладающими колдовскими способностями. О ведовстве мы поговорим чуть позже, сейчас же вернемся к Традиции. Как только линия передач знаний обрывается, традиция прерывается, а древние знания забываются. Северная Традиция – прекрасный пример такой прерванной традиции. Через несколько сотен лет после прихода христианства традиционные верования и духовные практики были практически полностью уничтожены. Сохранилась лишь часть Знаний в качестве древних рукописей, изображений на рунических камнях, народного эпоса (позже записанного на бумагу), народных обычаев и суеверий. Только Исландия, родина практически всех древних рукописей, содержащих саги, песни, колдовские и рунические гримуары, страна, в которой по сей день поход в церковь в воскресенье и вера в эльфов, живущих в холмах, никак не противоречат друг другу в сознании народа, имеет практически непрерывную ветвь передачи Знаний. Именно исландские Асатруа сделали первый шаг к возрождению Традиции, создав и юридически зарегистрировав первую и крупнейшую на сегодняшний день общину. Так появилось Асатру и начался процесс возрождения Северной Традиции.

Асатру (Ásatrú) происходит от двух древнескандинавских слов – ас (ás) и тру (trú, troþ), буквально переводится как вера в асов; приверженец Асатру – Асатруа (Ásatrúar). Слово является неологизмом. Современная мировоззренческая система, основанная на Северной Традиции.

Таким образом, Асатру представляет собой возрождаемую Северную Традицию и является её частью, по этой причине термины Асатру и Северная Традиция, по сути, являются взаимозаменяемыми. Асатру относится только к Северной Традиции, не является неоязычеством (то есть построенным заново, а не возрожденным) и не имеет никакого отношения к фашизму, национализму и расизму. Использование элементов мифологии и символики Асатру последователями фашизма не означает вхождения этих идеологий в Традицию и не поддерживается большинством современных Асатруа.

В деле возрождения Традиции существует две основные крайности, которые, к сожалению, имеют большое распространение среди многих опытных и начинающих последователей Асатру:

- Реконструкция традиции. Основная идея самого понятия реконструкции – полное и точное восстановление чего-либо, по имеющимся источникам. Когда вопрос касается реконструкции материальной культуры, этот принцип неоспоримо должен соблюдаться. Однако когда речь заходит о возрождении культуры духовной, такой подход не несет никакой пользы. Это непонимание самой сути традиции и механизма ее возрождения.

- Объединение традиций. Вторая крайность – это практически полное игнорирование наличия каких-либо источников и использование лишь образов и названий. Основной же костяк, на котором строится духовная система, полностью заимствована из другой традиции, или представляет собой смесь традиций. Такой подход строит абсолютно новую духовную или оккультную систему, не имеющую ничего общего с возрождаемой традицией, и таким образом убивает ее.

Итак, определение понятия традиции было уже дано выше, теперь дадим определение слову возрождение (применительно к слову традиция).

Возрождение – восстановление на основе сохранившихся источников и личного духовного опыта.

Таким образом, прерванная традиция – это прерванная связь передачи древних знаний о Мире и его законах, а ее возрождение – восстановление этой связи.

При возрождении традиции следует руководствоваться тремя основными принципами:

Изучение источников. Первый основной принцип возрождение – изучение тех частиц Знания, что дошли до наших дней. Информация, полученная из источников и обработанная соответствующим образом, то есть не допускающая профанации, должна составлять костяк возрождаемой традиции (в нашем случае Асатру). Под источниками имеется в виду мифология, материальная культура, саги, поэзия, документальные источники (рукописи, регулирующие правовые отношения, летописи и т.п.), более подробно этот вопрос будет рассмотрен в следующем разделе.

Применение духовного опыта. Второй основной принцип – использование духовных практик, полученных в результате обработки информации из источников. Знания, полученные таким путем, более спорны и носят субъективный характер. Как правило, критерием оценки информации, полученной таким путем, служит мнение других последователей Асатру. Важно понимать, что этот метод для разъяснения основополагающих понятий стоит применять только в случае отсутствия упоминаний о них в источниках. Метод более приемлем для более глубинного изучения того или иного направления.

Охрана и передача полученных знаний. Третий принцип – это защита полученных из источников и духовного опыта знаний от профанации и их передача последователям через системы посвящений и инициаций. Как только произойдут первые передачи, и поколения сменятся, Традицию можно считать возрожденной.

Сигурд
Годорд Скидбладнир
Москва 2010
Источник: http://www.skidbladnir.ru/ru/trot/nordtrad.html
Карнач
 
Сообщения: 417
Зарегистрирован: 22 дек 2011, 07:13
Откуда: г. Липецк

Re: Новое язычество на Западе

Сообщение a.vesta » 19 мар 2013, 12:58

Викканское колдовство, на мой взгляд, делает движение феминисток более колоритным. Викки уделяет много внимания юнгианской психологии архетипа. Согласно ей язычество это абсолютно матриархальная религия (Алексей, использую сей термин не как красную тряпку для быка, а потому, что другого нет). Итак, язычник погружен в материнскую Природу Земли, пронизанную разумными силами Божеств, как плод в утробу Матери. Это видение отражено во множестве мифов и сказок, где великая активная женщина: Инанна, Иштар, Изида, Деметра, Величайшая богиня жена-сестра-мать куда-то идет, ищет и спасает возлюбленного, находит и собирает его по кусочкам, изнашивая десять пар железных башмаков, добирается до тридевятого царства и добывает огонь у бабы-Яги - самой первой матриархальной жрицы. Согласно многим исследованиям этот архетип принадлежит временам земледельческой революции; мужчина оказывается слабым и умаленным перед фигурой огромной великой Земли Матери, он почти пассивен и страдателен.
Это видение характерно для мифологии палеолита и неолита, патриархальное язычество Эллады, Скандинавии (Одинизм и северный культ Перуна), язычество "арийских степей" пришло позже. Еще позже - абсолютно патриархальное христианство и ислам.

Викки очень естественное и честное направление воспрянувшей женской сакральности после тысячелетнего запрета и истребления. У нас Викки частично скопировано школой Крымовой. Но мужчине - невольному воспитаннику патриархально-христианской цивилизации да и всей техногенной сферы, устроенной опять же согласно его пониманию, Викки с женскими "кругами" и "заговором ведьм-феминисток" может быть непонятно и даже враждебно...
Аватара пользователя
a.vesta
 
Сообщения: 1392
Зарегистрирован: 25 окт 2011, 11:34

Re: Новое язычество на Западе

Сообщение Игорь » 12 ноя 2014, 15:08

К ряду западных организаций исповедающих культ вырождения под красивыми вывесками добавлю две опять же американские : Универсальное (вселенское) пантеистическое общество и Мировое пантеистическое движение.
В онове классического пантеизма лежат еще античные идеи растворенности божества в природе, поддобренные Спинозой в новое время.
Побывал на их сайтах, форумах и вынес впечатление, что штаты активно плодят антисистемы, направленные против природы как таковой под вывесками поклонения природе и искоренения антропоцентризма. Организовалось у них какое-то Гуманистическое язычество, в котором комфортно могут себя чувствовать содомиты.
Из особо почитаемых тем на этих форумах можно отметить три основных: радости экологического туризма ( оно же потребление земных красот), уважение к ЛГБТ и так называемые права животных.
Я считал всегда, что самих животных их права не беспокоят, так как они живут в полном соответствии с законом Рода. Корректнее было бы говорить об ответственности человечества за разрушение экосистем, в которых животные живут и о возможном возмещении нанесенного ущерба.
По моему разумению во всех традиционных культах есть одна общая суть - все, что на благо жизни и ради воспроизводства жизни - это хорошо, все что прямо или косвенно мешает воспроизводству жизни и ставит род или человечество в целом на грань вымирания - это плохо, табу и грех.
Им там не нравится патриархальность авраамических религий, потому как патриархальность это сексизм и нарушение прав человека. На самом деле им не нравится патриархальность как синоним родовых ценностей.
Им и матриархат в историческом понимании очень бы не понравился, потому что содержит идею воспроизводства жизни. А вот всякие ЛГБТ несут в себе идею остановки воспроизводства жизни, они как раз и есть доведенный до аюсурда человеческий эгоцентризм.
Вообще, западная цивилизация напоминает раковую клетку, которая, загибаясь сама, тянет за собой весь здоровый организм, дескать пусть все сдохнут.
После всего этого разные придирки друг к другу русских язычников и русских православных (по сути - тоже язычниклв, думающих, что они христиане) кажутся мелкими.
Посмотрите на запад - вот где истинная антисистема и враг рода человеческого

Игорь, что такое ЛГБТ? И очень желательно ссылки давать, если критикуешь кого-то конкретного. Велимир
Игорь
 
Сообщения: 34
Зарегистрирован: 20 окт 2014, 13:32

Re: Новое язычество на Западе

Сообщение Велимир » 10 дек 2014, 11:10

Да, к новому язычеству Запада относится и весь толкинизм - пережёвывание трудов Толкиена. Вот промелькнула информация: не знаю как её воспринимать, но в ней есть какой-то указующий перст.
Именно: 11 декабря, с 18.00 над небоскрёбами в центре "Москва-Сити" появится "Око Саурона". То самое "Око", которое показывают в фильме "Властелин колец" над башней Саурона. Христы по этому поводу впали в мистический трепет. Их мнение ниже. Я же думаю, что таким образом власть капитала себя разоблачает. Пусть просияет ихнее недрёмное око. Виднее будет кто есть кто: Око - от власти - Греко-Кафолическая церковь для власти - стало быть, попы как раз и служат этому "Оку". Им бы радоваться, а они, очевидно, страшатся разоблачения.
По этому поводу пишут: http://www.kp.ru/online/news/1919740/

В Русской православной церкви (РПЦ) прокомментировали новость об Оке Саурона из «Властелина колец», которое, как ожидается, появится над столичным бизнес-центром «Москва-сити» в ночь на 12 декабря. Так, священнослужители не в восторге от идеи поклонников Толкина: они разглядели в арт-объекте демонический символ и теперь опасаются беды.

«Такой символ торжествующего зла возносится над городом, становится чуть ли не самым высоким объектом в городе. Хорошо это или плохо? Я боюсь, что скорее плохо. Не надо потом удивляться, если с городом что-то не так пойдет», - сказал представитель РПЦ Всеволод Чаплин в эфире радиостанции «Говорит Москва». При этом он добавил, что такие вещи следует обсуждать если не с жителями города, то хотя бы с культурными авторитетами.

Напомним, жители столицы смогут увидеть Око на крыше комплекса «IQ-квартал», расположенного на территории делового центра «Москва-Сити»: оно будет освещать город с 18:00 мск 11 декабря до 03:00 мск 12 декабря.
Велимир
 
Сообщения: 1962
Зарегистрирован: 12 окт 2011, 22:24


Вернуться в Диалог религий

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2